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摘自拙作《爱因斯坦与黄帝内经·神秘的五》
1. 五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土——《尚书•洪范》
《尚书》是现存中国典籍中最早最古老的一部，里面收录了上至唐尧、下至西周两千年间的大量史料，其中包括多位远古领袖发表的演讲和许多远古的政府文件。
《尚书》中十分重视“五”这个数，例如将亲属关系划分为父、母、兄、弟、子五类，称为“五典”； 将美德划分为义、慈、友、恭、孝五类，称为“五教”； 将官爵分为公、侯、伯、子、男五等，称为“五礼” ；刑法分为额头刻字、割鼻子、砍脚、阉割、死刑五种，称为“五刑”；另外还有五礼、五品、五器、五服、五宅……
从《尚书》开始，对“五”的推崇就一直贯穿在先秦百家的哲学理论中。为什么远古之人对“五”这个数字如此重视？如果我们按照古人认知世界的方式会发现自然界确实有许多事物与“五”有关：
天上可以用肉眼看见的行星有五颗，因此占星学中有岁星、荧惑、镇星、太白、辰星五星（即木、火、土、金、水五星）；
绘画时任何颜色都可以用红黄蓝三原色调配而成，再加入黑白二色以调配色彩的深浅，因此所有的颜色都可以用青、赤、黄、白、黑五色表达；
对味蕾产生刺激的物质有四类：糖类产生甜味，酸类产生酸味，盐类产生咸味，生物碱产生苦味，同时当舌头的痛觉神经受到刺激时就会产生辣味，因此味道有甘、辛、咸、酸、苦五味；
解剖学中，由肋骨包围的重要器官有心、肝、脾、肺、肾五个，所以人体有五脏……
再加上人手指头恰有五个，这些神秘的巧合一定会使远古的哲学家们认为“五”是天地间一个神圣的数字，认为“五”是万物构成的基础，《黄帝内经》中就十分强调任何事物都可以划分为五大类，在《灵枢•邪客》中说：
天地之间，六合之内，不离于五，人亦应之。
在对“五”的崇拜思想影响下，先秦时期天子、诸侯大多按照“五”这个数设置行政制度和安排祭祀活动，例如《礼记》记载周代礼制中最高级别的官员有五个，分别叫司徒、司马、司空、司士、司寇，以管理百官；《周礼》记载周代的行政级别都按照州、党、族、闾、比五级设置，祭祀的牲畜专用牛、鸡、羊、狗、猪五种……
对“五”的崇拜必然的会影响到医学理论的构建，因此古代医家不可避免的将主宰人体变化的“神”——或者说精神意识以及人体新陈代谢的调节机制——划分为五个独立的要素，并将五个要素与心肝脾肺肾这五个有形的重要官联系在一起，于是在医学理论中“五脏”脱离了它们具体的生理功能，成为了代表人的精神意识以及人体调节机制的五个抽象符号。
到了战国时期，齐国哲学家邹衍将先秦哲学对“五”的崇拜推向了极致，依照《尚书》中“五行”的概念，提出天地间万物都由“金”“木”“水”“火”“土”五种基本元素构成，把天文、地理、社会、人体各领域中的事物都按照取象比类的方法划分为五大类。自然，五脏也被赋予了五行的属性：肝属木，心属火，脾属土，肺属金，肾属水。
“生”与“克”是五行理论中两个核心概念，五行理论认为五行之间存在着相互促进与相互制约两种关系，天地万物通过这两种关系联系在一起，万物都在各种事物之间“生”与“克”的作用下维持着相互间的平衡。
那么五行间的生克关系是什么呢？右图用箭头表示出了五行的生克，也可以用这样一种形象的方式来帮助理解：
水的浇灌使草木生长，草木燃烧产生火焰，火燃尽后生成土灰，矿土经过提炼可以得到金铁，金铁器物放在室外最容易聚集露水。这就是五行相生的关系。
水可以浇灭火焰，火可以融化金属，金属刀斧可以砍断树木，树木可以扎根于坚硬的土壤中，土可以筑坝阻挡河水，这就是五行相克的关系。
2. 九窍、五藏、十二节，皆通乎天气——《素问•生气通天论》
在上一章中我们已经扼要但清晰的勾勒出了《黄帝内经》描绘的人体图景，这是一幅由复杂到简单，由具象到抽象，由微观到宏观的图景：
人体由三百六十五个基本功能单位“节”构成，这些功能单位被一个复杂的血管网络联系在一起，“气”与“血”在网络中运动以保持人体的正常功能。“十二经脉”这个抽象概念的引入，将整个繁杂的人体图景大大简化，使得医家们原则上只需要掌控十二条“绳子”就可以调节人体周身气血，达到治愈疾病的目的。
然而“五脏”概念的提出，又使掌控人体的要素由十二个简化为五个，这五个要素并非具体器官，而是人体无形无象的五种调节机制，并且五种机制之间存在着相生相克的关系，人体在五种机制的相互牵制中保持着平衡。
中医理论中，五脏不仅主宰着人体内部机能，更是将人体与外部世界联系在一起的纽带。《黄帝内经》大量论述了自然和社会环境怎样通过五脏对人产生影响。
例如《黄帝内经》认为心肝脾肺肾都有一个“窍”通往外界，使得人体能够感知世界：肝开窍于目，使人能观五色；心开窍与舌，使人能尝五味；脾开窍于口，使人能食五谷；肺开窍于鼻，使人能闻五臭；肾开窍于耳，使人能闻五音。另一方面五脏又主宰着人的各种行为：肝主言语呼喊、心主嘻笑、脾主唱歌、肺主哭泣、肾主呻吟……因此 “五脏”是人体与外界沟通交流的核心。
再如《素问•六节藏象论》中说 “天食人以五气，地食人以五味”，认为天地按照五行的道理产生了世间万类，为人类提供了各种食物，因此食物、药物的气味不同，会对五脏的产生不同影响，《黄帝内经》中利用五脏理论大量论述了五味对人体的影响，例如《素问•藏气法时论》就详细论述了一套用蔬菜、水果、肉食补养五脏的方法，对五谷、五果、五蔬、五畜的五味属性进行了划分（见附表），认为肝病宜食甘，心病宜食酸，脾病宜食咸，肺病宜食苦，肾病宜食辛，尤其用有毒药物治疗疾病以后必须及时用这些食物合理搭配来补益精气。
五味 五谷 五蔬 五果 五畜
甘 粳米 葵 枣 牛肉
酸 小豆 韭 李 犬肉
苦 麦 薤 杏 羊肉
咸 大豆 藿 栗 猪肉
辛 黄黍 葱 桃 鸡肉
外界环境的刺激，尤其社会环境的突然改变，会直接体现在人的情绪变化上。《黄帝内经》理论中五脏的一项核心功能正是产生各种情绪反应，如《素问•阴阳应象大论》中说：“人有五藏，化五气，以生喜怒思忧”，另一方面情绪的变化会直接对五脏造成伤害，因此社会环境又通过对五脏的影响损害人体健康。《黄帝内经》中情绪与五脏的对应关系是：肝主怒；心主喜；脾主思；肺主悲；肾主恐。社会事件引发的情绪变化对五脏状态产生影响，这使得人体生理与社会环境紧密联系在一起。
另外，《黄帝内经》还运用五行理论提出了治疗情志疾病的方法，例如：肝主怒、肝属木，治疗大怒引发的疾病就需要用金来克制。五情之中肺属金，肺主悲，因此可以用悲哀的情绪来克服愤怒的情绪。同样的道理，恐惧可以战胜欣喜，愤怒可以战胜思虑，欣喜可以战胜悲哀，思虑可以战胜恐惧。
这种治疗情志疾病的方法，在《儒林外史》“范进中举”的故事中就有充分的体现，范进中举之后大喜，导致心智迷乱，正符合《黄帝内经》“喜伤心”的论述，而《黄帝内经》认为，心主喜、心属火，而五情之中肾主恐、肾属水，因此应该让病人恐惧来止息这种大喜引发的狂病。《儒林外史》的作者显然运用了这一理论，安排了范进平日最惧怕的老丈人当街打了他两耳光，才让他神智恢复。
范进中举的故事并非完全依照理论杜撰，在清代的冷庐医话中就记载了一个类似的医案，一个书生中举后大笑不能自抑，就请当地名医袁体庵治疗，袁体庵告诉他病已不可救药，若不赶快返家就要客死异乡了。这个书生急忙登程，半路上疾病就痊愈了。后来袁体庵才以书信告知，这是用“恐胜喜”的方法治疗他的疾病。
在元代名医张子和的《儒门事亲》中也记载了一桩按照《黄帝内经》原理治疗情志疾病的案例，非常有趣：一富家妇女因思虑过度而致长期失眠, 食不知味, 少食纳呆, 已有二年之久，多方治疗都无效果。寻访到张子和之后，张子和认为这是因思虑伤脾，按照《黄帝内经》“怒胜思”的原理应激怒病人来治疗，就与妇人的丈夫商议后,佯装索取高额诊费, 并让病家酒宴伺候数日, 最后竟然没留下一张处方便不辞而别。妇人得知后勃然大怒而汗出, 当天夜晚便觉精神困顿而入眠, 其后八、九天都是如此。自此以后饮食睡眠都恢复了正常。
3. 人以天地之气生，四时之法成——《素问•宝命全形论》
《黄帝内经》理论中，不仅外界通过人体的感官、食物的气味、情绪的变化，以五脏为桥梁与人体生理联系在一起，而且天地间的季节循环、昼夜交替，也通过五脏对人体产生影响。
重视时间节律是《黄帝内经》一个极为显著的特点，可以说整个五脏学说都是依据五行理论，围绕着人体与四时的关系构建起来的。
《黄帝内经》认为四时往来、昼夜交替，天地运行的节律直接影响着五脏的功能，并且这种影响可以从人的气色和脉象上反映出来。对气色来说：春季发青，夏季发赤，秋季发白，冬季发黑；对脉象来说：春季脉弦，夏季脉勾，秋季脉浮，冬季脉沉。
气色与脉象的变化与五脏的功能有一一对应的关系，在后面的讨论中我们会看到， “五脏”疾病事实上代表了五个大的症候群系统，而《黄帝内经》根据五行理论，用每个季节具有代表性的“色脉”作为五大症候群系统的典型标志。
肝与春季的五行属性都为木，所以春季出现的气色、脉象就是“肝”发生变化的标志。由此推理，当病人出现面色发青、脉弦的症状时，就应该考虑是“肝”这个系统的症候群。
同样，心与夏季都属火，夏季人体会出现“色赤脉勾”的变化，所以这就是“心病症候群”的典型标志。如此类推，脉浮色白与肺对应，脉沉色黑与肾对应，脉缓色黄与脾对应。
面色随季节的周期性变化被今天的研究证实，1993年湖南省中医学院分别在春分、夏至、秋分、冬至四天，对某武警支队战士及该校教师、学生102人的面色进行了测量，用“色差计” 测量每个人额和左右颊三个点的颜色，“色差计”可以自动分析出颜色的明暗度和色度，用客观数据来描述气色变化。实验数据表明春季面色稍青，夏季面色红润有光泽，冬季面色灰暗，这都与中医理论相符，只有秋季面色略黄少光泽和《黄帝内经》的描述不同。
《黄帝内经》还依照五行的生克关系构建了一套推算时间对五脏功能状态的方法。在古代计时方法中一年十二月和一天十二时辰都可以用十二地支表示，并且按照时间与方位的对应关系，可以推导出每个地支的五行属性（见附表、附图）。
根据五行的生克关系就可以对疾病的发展作出预测：春季和清晨属木，所以“肝气”（ 代表“肝”的功能，以下类推）最旺，脾属土，土受木克制所以脾气就最弱；夏季和中午属火，所以心气最旺，肺属金，金受火克制所以肺气最弱；同理，秋季和傍晚肺气最旺而肝气最弱；冬季和子夜肾气最旺而心气最弱。根据这套理论，如果属于“心”病，就应该在属于火的夏季及中午时病情减轻，水克火，所以在属于水的冬季和子夜病情加重；如果属于“肝”病，就应该在属于木的春季及清晨病情减轻，而在属于金的秋季和傍晚病情加重，根据这套理论就可以预测疾病的发展。
地支 时间 月份 五行属性
子 23点、0点 十一月（大雪-小寒） 水
丑 1点、2点 十二月（小寒-立春） 土
寅 3点、4点 正月 （立春-惊蛰） 木
卯 5点、6点 二月 （惊蛰-清明） 木
辰 7点、8点 三月 （清明-立夏） 土
巳 9点、10点 四月 （立夏-芒种） 火
午 11点、12点 五月 （芒种-小暑） 火
未 13点、14点 六月 （小暑-立秋） 土
申 15点、16点 七月 （立秋-白露） 金
酉 17点、18点 八月 （白露-寒露） 金
戌 19点、20点 九月 （寒露-立冬） 土
亥 21点、22点 十月 （立冬-大雪） 水
建立在五行学说上的这套时间理论具有浓厚的神秘色彩，但可以肯定这并非完全闭门造车的产物，必然有相应的临床观察基础。
例如现代临床发现哮喘病人在下午发作的可能性最小，按照《黄帝内经》理论下
午三点、四点五行属性属金，正是最有利肺的时间。再如心脏病死亡的高发时间是夜半1点左右，这个时间五行属水，而心的属性为火，正是不利于心的时间。另外冬季心脏病患者的死亡人数远高于其他季节，这与冬季属水的理论也正好吻合。
因此《黄帝内经》的时间理论应该是归纳了零零星星的临床现象后形成的，只不过古代医家强行将时间节律与疾病关系纳入五行理论框架中，这无疑是一种“削足适履”的行为，对复杂的临床现象进行了过于简化的理论概括。但古代医学重视时间节律对人体的作用，其思想观念却是正确的。
从上个世纪五十年代开始，西方医学也开始认识到时间节律对疾病的重要作用，兴起了“时间医学”。 “时间医学”认为人体的时间周期节律对生命活动有重要意义，如人在一年四季中的情绪和体力变化、昼夜之间激素水平的变化、人体的免疫功能随季节、昼夜所发生的变化等等，对生理、病理都有重要影响。
时间节律使得有些疾病总是集中在一年中的某季或某月，集中在一月中的某旬或某日，集中在一日中某个特定时间段发生。治疗疾病时，如能把握好时间节律往往可以起到事半功倍的效果，如需要使用“促肾上腺皮质激素”的病人，一般上午8点是最佳用药时间，因为这一时间机体对这种激素的反应最敏感，疗效最佳，还可以减少毒副反应；再如一般降血脂药物的用药习惯都是一日三次饭后服用，但时间医学的研究表明，睡前一次服用即可以减少药物用量，又可以避免发生副作用。
与现代严格的实证研究相比，《黄帝内经》的“时间医学”理论显得过于粗略，但他高度重视时间节律对人体健康的影响，强调运用时间节律提高治疗效果、预测疾病的变化，其基本观念正与现代“时间医学”的思想不谋而合，并且古代医家试图化繁为简，尝试着构建一个简单而实用“时间医学”理论框架，这种探索精神无疑十分难能可贵。
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《黄帝内经》的现代解读（3）
