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主题: 张绪通Dr.T.zhang美籍华裔知名学者和名医:西方文化的矛盾
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作者 张绪通Dr.T.zhang美籍华裔知名学者和名医:西方文化的矛盾   
飞云






加入时间: 2004/02/14
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文章标题: 张绪通Dr.T.zhang美籍华裔知名学者和名医:西方文化的矛盾 (134 reads)      时间: 2007-1-27 周六, 下午12:21
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张绪通Dr.T.zhang美籍华裔知名学者和名医：西方文化的矛盾


作者:张绪通


《人龙网》名誉站长张绪通博士（Dr,Stephen T.zhang)系美籍华裔知名学者和名医，出生于名门和名医世家，早年先后留学于日本和美国，取得医学、法学和哲学博士学位。1961年以来一直从医从教于世界各地。特别是他长期从事中国道学文化的研究，造诣甚深，重视实用；1976年在美国创立了道学会，并后来的明道大学。1988年获里根总统荣誉奖并受聘为总统府咨议。


老子说；知人者智，自知者明；胜人者有力，自胜者强。做为一个现代的管理者对于世界古今中外，都应该有充分的认识。黄石公说：衣不举领者倒。走不视路者颠。为了帮助读者有一个明了的整体概念，如果先把西方文化的内涵，提纲挈领地陈列出来；并把它慎加分析，理出一个头绪。再把中国过去两千年的历史做一次检讨，也把它分门别类地条列以陈，作为知人、自知、胜人、自胜的蓝图，应该是有深远意义的。图难于易，为大于细；善建者不拔，善抱者不脱。夫唯道，善贷且成。

兹将西方文化的来龙去脉，叙述讨论于后。

一

西方的文化始于纪元前五世纪左右，再往前索则不是无文字可考，就是众说纷坛。众说之中则以埃及来源说为最强。该世纪中叶是雅典政治的黄金时代，在柏拉固（Plato）以前的希腊社会情形，由于缺乏史籍，知之不详。但因当时城邦（City-state）制盛行，商业相当发达，同时从柏拉图和亚里斯多德（Aristotle）等人的著作中可以推断当时的政治、宗教、社会、思潮和辩论都相当蓬勃和生动。例如：正义、自由、立宪、权利……等等现代人挂在口头上的名词都已具备。

在这里有一个极重要的观念上的问题是必须一提的，就是这些正义、自由的实际意义并不是见文生义的。中国人讲忠孝节义，其内容五千年来，望文生义，几乎没有变动。而西方的正义、自由等等只不过是一些空洞的名词而已，到底它真正的内容（定义）是什么?则有待不同之人赋于其不同的意义而定。所以历来各因时、地、人、事之不同而其义各异。两千年来，西方的哲学家、思想家、政治家等人就为了这些名词的内含，各持己见，闹得不亦乐乎．至今还是各说各话，得不出统一的结论来。譬如以"不自由，毋宁死。"这句话来说吧。就是要为"自由"死的意思。这个"自由"到底是什么样的?谁的?……都得要弄清楚，否则就白死了。再如"我给你自由"，你心里想从此你便可以自由自在，做个逍遥的神仙了；其实我所给的是：你有自杀的自由。你说我骗你，我说是你自己骗自己。现在我们来谈西方的文物制度，要是没把这点先弄清楚，便是缘木求鱼了。

当时，希络多特斯（Herodotus）于其《历史》一书中曾有这段记载："七个波斯人聚在一起讨论君主、贵族和民主三种制度的优劣，君主垒好，但易沦为专制，而民主制虽较平等，但可流为暴民统治。只是由好人组成的政府最为理想。"元前四二五年，曾有一位失意贵族写了一本书叫《雅典宪法》。又有亚里司多芬斯（Aristo Phanes）写了一幕喜剧，以妇女权利与废除婚姻制为主题表现了激进民主制乌托邦（Utopia）的理念。凡此可见当时思想的一斑。．在国家观念中，当时的"正义"是以"和谐"为内容，如梭伦（Solon）主张：立法可使贫富和谐均衡。在宇宙观念中，阿那可西蔓德（Anaximander）认为：自然是相对物质（如冷和热）系统的和谐或对称（正义）。关于正义价值判断尺度的问题，客观主义者的代表是毕达哥拉斯（Pythagoras）。他主张：凡物成之于"数"，归之于"数"。故宇宙万有都具数理的定形，亦受数理的支配。正义是一个自乘数。如"四"是严密自乘数的基本形态，代表均分、平等、公正。几何学上正方形的图形就表明了这种属性。其真理乃是本身自明的，故其存在是客观的。正义既然不以个人主观的好恶来决定，人若违反了正义，根据数理的必然性，必须受到报应。如伤人者抵罪，损害者赔偿。都是天经地义之法，决非仅是人为的制度，故为"永恒的"。到了黑拉科里特斯（HeraclitMs），在讨论"永恒"之时，又加入了"变化"的概念。黑氏认为：宇宙一切在生成，即在运动变化之中。此理论就是著名的"万物流转说"（any things flow）。然而，万物在生成的过程中，决非无秩序的变化，因此，生灭变化的法则（Logos）本身永远不变。一切物质由其互相对抗的力量而产生更强大的物质。故"斗争为一切物质之父。"人类能对此"法则"有正确的认识，并与其相合，方有幸福。人类最高道德就是言行合乎宇宙法则。可是不久就有人出来驳斥这种客观主义或客观相对主义，而提出主观主义或主观相对主义。就是辩士派（Sophists）。其首脑人物，普罗大哥拉斯（Protagoras）采取纯粹感觉论的立场，认为个人"心"的内容和客观事物本身完全不同，对于事物的认识是依靠个人感觉构造所提供的暂时的状况。实际上没有人能对任何东西作任何普遍妥当存在的主张和证明。"真"是个人的真，"恶"也是个人的恶。他说："人才是存在事物和非存在事物一切的衡量。"真理的尺度不在事物而在人，天下决无万人共通之真理存在。他的后辈哥吉亚斯（Gorgias）百尺竿头更进一步，主张宇宙中什么都是"无"，即使有，人也不能认识它，即使人能认识它，也决无法把它表现出来或言传他人。正义不过是强者的利益，法律则是强权的表现。这就开了实践哲学之实力主义的先河。人生在世，若不能谋取强权，则应以享乐为最高目的。所谓享乐，也就是纵欲。而有强权的人亦无非比别人更能自由享乐而已。正当人们陶醉在欲望中的此时，苏格拉底（Socrate）挺身而出，大肆坪击辩士派的个人主观主义之不当，从而建立其"超个人客观的主观主义"。他认为决定善恶不能光凭个人心意，而是凭全体心意的判断。他变"个人为万物之衡量"为"以人类来看人类，才是万物的尺度。"道德以相同程度深藏于万人心中，他自封为"精神的助产士"，如助产士周密地照顾胎儿出生一样，努力唤醒人们心中的道德观念。他称此为"助产术"（Maieutike，Maieutic）。他强调：道德即知识，是可以学习的，也是可以言传讲授的，人由认识达到真知，则德行也必随而实现。人在彷徨时必能听到良心的指教。因此，他指斥辩士派的怀疑主义实力说必陷于主观独断论。他从先天主观原理之分析，进而确立普遍客观道德的根据。遂成后世康德批判哲学的先驱。苏氏相貌奇丑，常自醉于沉思之中，平生不著文字，专以言行教诲弟子。由于希腊引为自豪的城邦制因纵欲腐败而致政治经济全盘崩溃。屡受蛮族入侵，朝不保夕。他匡救时弊的方策是一面要改造人，改人则须先革心；另一面是救国，救国则必须先使内部秩序安定，安内则须先对国家效忠，效忠则先须守法。因此他创"恶法亦法"说：良民服从恶法，恶民违反良法。最后，他以身作则，虽为无罪，仍然以愉快从容的心情受死刑的宣告与执行。这时是纪元前三九九年了。

继苏格拉底之后，挺而出者就是柏拉图。柏氏常说："感谢上天使我生在希腊而非异邦，赋我自由之身而非奴隶，使我生为男子而非女人。尤为最者是我能生在苏格拉底的时代。"苏氏曾提出"道德"这个筏念，到底什么是道德?（定义）并无满意的答案。同样，到底什么是"正义"?甚至到底什么是他所谓的"人"本身?都未有满意的内容。柏拉图本"父作子述"的大义。要为它们立答案。于是写了三部书。最早期的是《共和国》（The Republic），其次是《政治家》（The Stateman），《法律》（The Law）是三十年后期的作品，迄其死时，尚未完成。首先，他提出一个东西叫"观念"（Idea），凡人能认识的对象都是物质的，道德不属于物质的范畴。故道德之所以为道德，乃是道德的本身，也就是观念。观念是许多同类的概念之统一，亦是各概念的本质，且其自己具有客观的实在性和存在性（Objective reality and existence）。譬如；某个事物的概念，（一）是它所属种类的"一般观念"（张三或李四的"观念"是"人"）。（二）是事物所依以作用的法则（张三的"观念"是约束他所有行动的"法则"）。（三）是事物发展的目标和理想（张三的"观念"就是乌托邦中的张三）。观念就是以上三者的总和。观念的最高乘是"善"（Good）。那么"人"是怎样一回事呢?人有一个构成部份叫做感觉活动（包括情感与欲望），另一个构成部份叫做理性活动（观念）。"心灵"站在两者之间，助人脱离低级感觉活动的束缚，恢复观念里神圣的活动。因此，"心灵"分为二部：一是不连接到肉体的纯粹观念部份，二是连接于肉体的部份。这第二个部份再细分为二部：即冲动（情欲）部份和气概部份。从此心灵三分之说，乃导出道德的内容。理性之德是智慧，气概之德是勇敢，情欲之德是节制。此三种道德发挥配合适当时，心灵乃得其"正"（Just），是谓个人的"正义"。但仅有个人的正义而想实现真正的正义是不可能的，必须超越个人进于社会全体方向。由是他下了一个定义：正义者，乃人人各尽其责，各得其分。国家则为实现正义的机关。他把"国家"也分成三部：第一是领导阶段，相当于个人的理性部份，由哲学家国王（Philosopher-king）所构成。因为只有这样的人才深切了解观念，知悉万事万物，可达到最善之统治。第二个是武士阶级，相当于个人的气概部份，由优秀军人构成。因为这样的人其勇敢之德已经锻炼，上可襄助国王执政，下可却敌保护人民。第三是庶民阶级，相当于个人情欲部份，由工农商等人所构成。因为这等人一面从事一己之保养生息，一面负担上两阶级的基本经济需要。国家为正义之实现，对所有国民，自其出生时起，即施以最严格的教育，然后鉴别其良贱，编入适当阶级，务使其阶级德性尽量发挥，是谓"各尽其责"。除了庶民阶级以外，不准有私人财产和家庭生活。婚姻也由国家管制。总之，柏拉图的正义是社会整体的有效调和，国家是大规模的心灵训练机关。他说："把我们的理想愿望绘成图画是有价值的。"在天上有一个这样理想社会的模型，只要你希望看见它，你就能看见它，你也就会按照着它去行动。"他也曾在一个岛上树建他这个理想的天国，结果是断羽而归。他承认：他描写了一个难以达成的理想。

亚里斯多德著书《政治》（The Politic），立即驳斥柏拉图的共产主义，甚至不承认他的理想国之可被称为理想。他认为在一个国家中，即使是由哲学家国王来行开明的专制，也是极不可靠的，因为圣人也有他的弱点。只有法律才配做国家的最高主权者，它的优越性正因其为法而非人，因它没有七情六欲。同时法律具备"超然性"，虽圣人也不能企及，何况即使圣人行政也不能不凭藉法律。因此，亚氏的理想国即使不是完全的民主国，也必具有极重的民主成分。柏拉图所主张的国家是人治的，至少也意味着人治与法治可以互相替用。亚氏直称它为"错误"。亚里斯多德把法律分成两类：一为自然法，是宇宙最高原理，与神同在，既不能以强力迫其显露，且更无能拒抗。如：不可杀人，不可窃盗，不可贪婪等等。这个理论成为中世纪自然法哲学理论的根据。二为制定法，是经立法而具有一定内容的法律。他认为宪法必须以公众利益为出发点才为合法（自然法）。在制定法律时，人民集体的智慧优于最明智的立法者。同时他也相当推祟习惯法：习惯法优于明智统治者的知识。然而，制定法既是人为的，就不会是完全无缺的。为了补救立法上的缺陷，则司法者必须具"衡平"（Epikie）的理念，对具体的情事作合理的措施。当他正在大谈"民主法治"之时突然一个大转弯说：法律只是相对地保证着，它也可能很不善。这样就必须回头先把"人"弄清楚不可了。于是在他大发挥了他的"物质与形式的对立"的哲学理论后，得出两点结论：一为"人"是最高层次身体（物质）和心灵（形式）的结合体。除具动植物的机能外，更有作思维活动之理性，而理性则是纯粹形式部份。人类最高的善是幸福（Happiness），幸福之获得乃以理性为指导而作规律的生活，尽量节制肉体性能--冲动和意志。人的最高幸福是达到无全自由--完全理性与智慧相结合的快乐，超越感官和身体缺点的束缚．而获得神本性的认识。二为"人"是政治的动物（Zoon Polikno，Political animal），故国家乃为保证人民幸福获得不可或缺的要件。最低文化阶级的人民最好由一个"有能者"来统治，是为君主政体，但若君主易"有能"而为"暴戾"时，则沦为专制政体。次高文化阶级的人民如从专制解放，则为贵族所统治，是为贵族政体。但此时如为权阀所把持，就必沦为寡头政体。文化阶级最高之人民推翻寡头权阀而建立民主政体，但如为愚妄之人所操纵。则必沦为愚民政体。如果这时一有能者出而整顿乱局。则又回到君主政体。如此轮回，暴乱相循，人民有何幸福可言?终于他提出了一个解决的方法：如要面面俱到，则最好由多数贵族来统治。这是他的"立宪政体"（Constitutional Government or Moderate Democracy）、"中庸民主"。上面也曾提过，就是法律极可能有的成为极不善，如何保证公平?便是一个亟持讨论的题目。由此导出亚氏的"正义论"来。他把正义一分为三：一为"一般的正义"（General Justice）或"广义的正义"，二为"分配的正义"（Distributive Justice），三为"平均的正义"（Rectificatory Justice）。合二与三通称"狭义的正义"。广义的正义也叫"法律的正义"（Legal Justice），乃指适合人类心情和行动共同生活的一般原则而言。与之相对的就是狭义的正义，分配的正义是认为生活于团体中的人人，价值各有差等，其荣誉财产及其他利益应按几何级数的比例来分配。平均的正义则认为人人等价平等，其间给付必须均平，各人之间权利义务应为算术比例分摊，方称公平。以上两种正义交相为用，相辅相成，社会生活之真正公平才能实现。此为亚里斯多德哲学的一大特色。亚氏的得意门生亚历山大大帝死于元前三二三年。越年，亚里斯多德死。

自此时起至罗马帝国兴起的两世纪间，希腊学术渐趋冷落。虽然，也还有三个人是必须一提的。第一是伊匹克鲁斯（Epicurus）。他是德默克利特斯（Democritus）原子唯物论的发扬人。主张：除快乐（Pleasure）外，别无实质的道德和价值可言。他所谓"快乐"，并非懒惰、愚笨、伴有痛苦恶果的感官上的快乐，而是一种明智的安静（Ataraxia）。他除了教诲弟子以外，长期为病痛所缠，过着隐居的生活。后世人们断章取义，硬把它变成了只顾肉体享受的廉价快乐论。伊氏认为：人天性是自私的。所寻求的乃是个人的"善"，从而"我"很可能被他人同样的自私行为所侵害。于是人类各为其本身利益，相约成立一种协议--不侵害，也不受侵害。因此，法律、正义、政府、国家等等也都不过是为这一个目的而存在。法律的制裁固可使非正行为得不偿失，但因时势不同，原是正当之法可能变成不当，故无论在什么情形下，法律无非是徒有其表，纯粹是一种"权宜"。把亚里斯多德费了九牛二虎之力的"法律超然论"一下子都推翻了。他还是认为君主制的人治才是最强有能，及最安定的政府形式。此论遂成后世国家契约说的先躯。第二是司多阿学派（Stoicism），因创始人西诺（Zeno）在司多阿堂（Stoa Hall）讲学而得名。由于此学派后来演变经过好些人物才正式成为一家之言，故只称学派之名。它参合了犬儒学派（The Cynics）--代表当时异邦人、逃亡者或奴隶们的思想，是一种明哲保身的逃避主义。称"幸福"为排除一切违反自然的东西，使此"心"不被任何外物所搅扰，完全达于平静（不动心）的境界。一般人们以为善，而毕生追求的：键康、名誉、财富、生命都无任何道德的价值，而疾病、贫穷、屈辱、死亡也并无什么不好。能尽义务与有克己工夫的就是道德。内在人格应受尊重，人人（包括奴隶）在神和法律前均为平等。当时，由于亚历山大建立了横跨亚、非两洲的大帝国，接着就是罗马帝国，都是超城邦制的，是包含许多阶级、种族的，若有人在此时提倡狭义的民族主义，就不合罗马模式了。这司多阿学派的思想直接帮助了她的征服与统治。因此它是当时大受鼓舞和欢迎的学说。第三是希思罗。他的全名是：Cicero MarcMs Tullius。很有口才、文才，在罗马做官，因处决渎职的总督维利斯而名声大噪。是罗马首席法学家。他最重要的贡献是把希腊哲学拉丁化。后世有世界著名的罗马法学，即使在其全盛期--第三世纪，所有法学巨著无不是抄袭希思罗的。质言之，希思罗翻译了所有希腊的哲学思想成果，占为已（罗马）有。把一个野蛮的罗马妆饰成为文化大国，加强了罗马的政治强权，更狠的一面是：从而绝了希腊文化的种。由是，称为世界四大文化发源地之一的尼罗河流域（埃及）文化--进而发扬为希腊文化，自此一斩而绝，不复跻身于世界舞台之上了。

论者或谓：希腊既然有如此发达的学术思想，诸大学者绞尽脑汁，想出各种可能富强以及救亡图存的理论来，不旋踵竞亡于罗马。甚至眼睁睁让此光荣文化绝了种。真是令人难解。其实，答案也不难致。兹就三方面分析于后：（一）所谓希腊文化，渊源于埃及。而埃及文化中虽有天文数学等许多光辉，考其社会政治，特别是经济，实质上是建筑在"掳抢"二字的原则上。这也是地理条件使然。大片沙漠，不便农牧。要过好日子，只有把那渔猎的老办法行使出来。只是此番所渔猎的对象非仅鱼虾禽兽，而及于同类。所谓：得其金帛可以享用，得其子女可以奴役（奴隶也被视为财富）。这就是最原始而直接的致富之术。试看她奴役犹太人四百年之事，足以证明。在其金帛子女来源不绝之时，荣华富贵自不难随手可得，可是到了来源不断的时候，先必捉襟见肘，作一番挣扎。由于久惯养尊处优，靡费淫逸，所作挣扎，也不过多是些口头上的高谈阔论。即使到了非打不可的地步，早已不是人家的对手了。经济垮台，其他都可不言而喻了。再考诸希腊历史，所谓城邦，更是不农不牧，当时虽有奴隶的廉价劳工，然工业幼稚，生产不丰，贸易虽有，同等不能作为经济的支柱。一个城邦要富，先必须要强。强者，不仅为防卫，实质是为了掳。历以有斯巴达（Sparta）的强种制。至今奥林匹克世界运动会还是希腊遗风。富了一段时期，子弟渐习逸乐，放纵淫欲。至今同性恋爱犹称希腊恋爱（Greek love），可见当时南风之甚。虽然也有人出来忧民忧国，倡出各种理论，救亡图存。究竟是空言无补，世风难回。远水不救近火。只是官者谆谆，而听者藐藐。总而言之，土匪遇见了江洋大盗，其亡于罗马，乃势所必然。此其一。（二）古今中外。历史证明一条定律：盛世创业之主，很有自信心，故爱才，寻才，且能用才。一旦听到了好意见，马上就实行。也正因为这个原故，所以才能刨业，才有盛世。衰世破败之主，自卑感强，故忌才，怕才，以至于害才。也正因为这个原故，所以才会破败，才成衰世。这条定律可以被作成一个代数学的方程式，只要把现实情形往里一放，自然得出结论来。今试看苏格拉底的情形，当局不让他留名做个"贤臣"，却逼他做"忠臣"。以莫须有的罪名杀了他不要紧，自古谁无死?可是对整个大局来说，这个损失简直无法估计，以至于灭亡。乃势所必然。此其二。（三）有了好主意，若不能即时成为政策，则必沦为理论学说。但凡理论学说，一般人民并不感兴趣。便只对少数感兴趣的人论说。因此，这个理论若能经得时间考验，千百年后；或能成为一时的金科玉律。兹就纯粹理论而言理化，天下要是有一个理论成立，就必定又有一个理论出来反它。反人者又被人反。枝里生枝，节外生节。小则聚讼纷纭，大则抛头洒血。试看古希腊的那些理论，如今的小学生亦耳熟能详。试问现代二十世纪比以前好了多少?不但乱亡仍然相继，不久连这个地球都没法住了。现今精密进步的理论尚且未能救得了世，那么当初粗糙幼稚的理论又焉能救得了亡?调过来说，当初理论祖宗既救不了亡，如今理论子孙更救不了世。正如老子所说："唯有与阿，相去几何?善之与恶，相去几何?"希腊人徒尚理论之争，其亡于罗马，更乃势所必然。此其三。

正是：巧密网，拦不了。大江东去；倩疏林，挂不住，夕阳斜晖。且把这埃及希腊的辛酸了过一边。

二

据说；从前有几个闲汉，一天聚在一处闲谈。其中一人说：想我们这些人到处遭人白眼，将来也毫无着落。何不趁今身强力壮，找一块无人的地方，自己造些房屋，寻些生计，岂不比到处打流强得多吗?众人都说：这个主意很好。那人说；正巧前些时我经过一个地方，象是不错，离此也不过一天两路强，诸位不知可愿去看看?众人都说：说去就去。于是大家翻山越岭，来到一处。果然是一处好所在。众人大喜，约好时日，再来相聚动工。到期大家都带了工具，还约了许多朋友弟兄一起都来，垒石的垒石，铝木的锯本，不多日，果然造得好些房屋，大家住下。每天渔猎度日。倒也自在。不久，众人又聚议，决定分头到各处抢劫些妇女财物。自此各成了家业。这就是罗马城的开始。百十年后，她逐渐强大，到处蚕食，不想竟成为横跨欧亚非三洲的大帝国了。

在约旦河流域有一族希伯来人，通称犹太人，希伯来文化也是史家所列世界人类文化四大发源之一。古时也曾沦为埃及奴隶四百年，后有摩西领导他们逐出埃及，回到约旦河畔。这时犹太地又为罗马所占，犹太人又做了马罗人的奴隶，人民受尽诸般苦楚。而在柏利恒的马槽中却有一人诞生，名叫耶稣。此名并不见于罗马正史，直到第五世纪，罗马天主教控制了欧洲列国．遂公奉耶稣生年为"正朔"（Anno Domini-in the year of the Lord），以其生年为元年，至今凡一千九百九十二年。其实，当初历法家偏算错了年头，把耶稣生年弄晚了五年，如今大家也就将错就错。若说起这"将错就错"四个字来，西方人在这一千多年来绝不仅光是奉错了正朔，其整个信仰生活都在这错中锗里头打转。要把这错中错挑出来，是既须功夫又要勇气，绝非一件易事！

"福音"是耶稣的传记，写在耶稣身后六十至一百五十年之间。基督教圣经只采纳了四部（于三九三年基督教会开始编辑圣经，编辑委员伊连那斯（Irenaeus）说福音之所以有四部，犹如天之有四风。盖因当时对耶稣传记之编辑为最困难的工作）。其他还有好几部如尼哥底母福音，汤马斯福音，第一福音，詹姆士福音（耶稣的兄弟所写），彼得福音……都没被当时教会采纳（1979年，谢普斯（Sotomon J．Schepps）等人收集出版，称为"失经"（The Lost Books of The Bible）。现在编入新约圣经的四部福音，以马可福音为最早，其次为路加，约翰福音为最晚。现本的马可福音曾被删改过好多次．原本尚存梵蒂冈。路加福音是针对外邦人（非犹太人）所写，故一开头就特别神化他的出生故事。马太福音是针对犹太人所写，故一开头就强调耶稣的假父，约瑟的家谱，称他是王孙公子--大卫王的廿七代孙。同时说耶稣之母马利亚是先从圣灵怀孕，后嫁约瑟为妻。其他故事多照沙马可。而马可和约翰福音却完全没有记载耶稣出生之事。其他那些福音（失经）对他的出生与长成也还叙述得比较平实。综合来说，大致是这样的：马利亚与不可考的人怀了孕，正赶上罗马政府在奥古士特斯皇帝（Emp．Augustus）严旨逼缴税款下，而严格调查户口。为情势所驱，马利亚非得有丈夫不可。她之所以嫁于约瑟，是因其既穷又老而且呆，更是一个鳏夫，但却保有一个破落户王孙公子的身份。故此由庙祝（祭司）做主，使两人成婚，老夫少妻，极不相当。约瑟当木匠，两年都做不起一张椅子来，匡论养家活口?而马利亚却卖婴儿耶稣的洗澡水，说是能"治病"。马氏泼辣不羁，行迹多类女光棍，小时曾被父母舍在庙宇里厮混长大，满口神言鬼语。自耶稣出生之前，她就编造出许多神灵附体等等神话（她的怀孕很可能是从庙祝而来，当时她约十四岁），这卖洗澡水赚钱之事，自非不可想象。

耶稣小时就极不驯，约瑟送他去上学，老师要管教他，他就设法将老师弄死。如此儿次，便再无人敢教他了。但他聪明天授，做木匠却很灵利，活做得又快又好。于是家道渐渐好起来，他兄弟们（可能是同父异母兄弟）也做木匠。他就得到机会向外发展。他的脾气火暴，一日正走着路，对面来了一人，匆匆忙忙，碰了他一下。他便雷霆大发，立即将那人治死。以后耶稣聚了好些恶少，霸住街头，当街设下座位，他高坐位上，恶少们站立两厢，来往行人必须向他行礼纳贡，不然就打。最后打出不少人命，事发。逃走在江湖上。诸如此类，在现本圣经中是一个字都见不到的。从别的史料查出，耶稣在外流浪了十年，到过许多地方。最东到过印度，也有说他到过西藏。留印时，他接触到印度教（是从中国传去的道教，和当时宗教迷信神秘主义的结合体），也学了些医术。现本新约四福音书中，自他十二岁到他三十岁的一段时间完全缺如，并无丝毫交代。他三十岁时回国"传道"，说些什么："长生不老"，"道在身中"，"我就是道（理、真理）、道（路）、（生）命"、"信的人可以不死（灭亡），反得永生（长生）"等等，犹太人都说是从没听过的名词概念，凡此均非犹太教所固有。十年教训，他三十岁了。他付予自己一个崭新的使命，就是传"福音"给"贫穷的人"。这也是他的传记被称为"福音"的由来。

耶稣首次在犹太的会堂里正式宣告他的使命时，就引用了旧约以赛亚书六十一章一至二节作为依据。这在路加福音第四章有详细记载。只是要注意的是：以赛亚书说："主的灵在我身上，他用膏膏我（授权），叫我传福音给谦卑的人……，被掳的人得释放……，报告主的禧年和我们神报仇的日子。"在他念这段书时，把"谦卑"改成了"贫穷"，同时，他只念到"禧年"就停住了。"禧年"的意义在旧约里相当复杂，用现代最简明的话来说，就是"穷人大翻身的时候"。路加四章没有包括"报仇"的话，也许当日他觉得：他开的这服药分量已经够重了，话到嘴边留半句，这可能正显明了他三十年中到底磨练出了一些含蓄来了。在他首次对群众公开讲话的时候。亦即基督教谂称的所谓"登山宝训"。第一句话就是；"贫穷的人有福了，因为天国是他们的。"（见路加六：廿）后来基督教向富人投降了，为了讨好富人，便把"贫穷的人"改为"心灵贫穷的人"。或竞改成"虚心的人"了。（见马太五：三）。在此。我们不难清楚地看出，耶稣提出了好几个概念："穷人"、"奴隶"（被掳的人）、"解放"（释放）、"大翻身"（禧年）、"政权"（天国）。所谓"福音"，简单地说，就是："要建立一个属于穷人阶级的政权。"而斗争的对象是当时当地的"富人"、也就是当时犹太的绅士阶级--祭司（庙祝）、法利赛人、税吏和文士门。他指他门是"粉饰的坟墓"、"保冒伪善"、"大罪人"……他们的结局是；斧头把大树砍下来，丢在火里烧掉。他公开地指着鼻子臭骂、也还带着门徒到圣殿（庙宇）去赶打。他小时虽然对祭司们深恶病绝，但小小年纪不知道怎样作合适的表现，于是倒把自己的形相弄成了"恶少"。现在他找到了更高的形式和意义：他是在鼓吹和进行一场阶级斗争!

再从当时客观的条件来看，罗马帝国是犹太的征服和统治者。根据罗马立国原理和制度，罗马的人民（公民）虽然穷困，而他们却尚有选举和当兵，以及分享极少部份战利品的权利。诸侯贵族对他们多少要另眼相看，而实际做工劳动的是只尽义务、毫无权利的奴隶（被掳的人）。罗马和希腊一样，要"富"，就一定先得"强"。要"强"，就要不停地征伐掳抢。自罗马帝国正式奠定了这种规模和制度，这就成了西方经济制度的基本理念。也是帝国主义的原理原则和来源。然而在当时被征服之国的土地，则还有另一种情形，就是在罗马压迫剥削者与劳动奴隶之间，加了一层当地的"半压迫剥削者"。他们对罗马则斜肩馅笑，奴颜婢膝；对自己的同胞则狐假虎威，加劲压榨。平时装饰得道貌岸然，其实是既无骨气、又自私，再加诡诈与阴险。所以耶稣站在被奴役者的立场，罗马人虽可恨。而这批"半压迫剥削者"则更可恨。当时耶稣应该有两个可能的决择：一是团结所有的犹太人。对罗马作民族主义爱国保族的反抗斗争；一是根本不提罗马而进行阶级斗争。显然地。他回答说："属于恺撒的该归给恺撒。"从头到尾，找不到丝毫反罗马的言论（须提醒的是：福音都是在罗马全盛期所写，见不到冒犯罗马的字句，显然情有可原）。然而，痛斥绅士阶级的言行则所在皆是。直到现在，耶稣在犹太人的心目中，从未被看成为民族英雄过。既然革命的对象是绅士阶级，那么反革命的绅士阶级自然也万般痛恨耶解和他的党羽。他们花三十两银子，收买了门徒犹大，替他们通风报信。捉拿耶稣的是他们。非要处他死刑不可也是他们。所以代表罗马的巡抚彼拉多便当众命人打水洗手，表示：流犹太人的血之事与罗马无关。

有人问耶稣，"天国"何时来临?他很肯定地回答说：在你们这一代就见到天国了。换言之，他的确认为：他的政权能在极短期内建立起来的。这可能跟他生来火暴般的急性子有关。那么，他到底用什么方法能在短时期干那么大的事业呢?综合资料显示：（一）他和一个女人叫做马利亚的结了婚。马家很有钱，马氏的姐姐马大和弟弟拉撒路都热爱耶稣，又是忠实信徒。马家为了革命，散尽了家财。（二）他到处去替群众医病，因而接近群众。所用医术是从东方学来的气功、推拿之类的方法。既简便又速效。于是大得穷苦无告之人的欢心。因而名声大噪。（三）他利用宗教团结群众。犹太教里现成有所谓"弥赛亚"要来拯救苦难犹太人的预言。他本来就通晓以赛亚书，于是说些类似的话，做些类似的事，与那书中所描写的"弥赛亚"似乎相像，引得大家对他仰望如饥渴，争相不舍。动则有数万人相随，甚至彼此践踏（见路加十二：一）。（四）他从乡村开始招聚群众，向他们传福音。人数多了，便开始成立了组织。其组织方式是：核心十二人，外圈七十人，再外圈则不详。也可能同时有许多个七十人圈存在。这些人出门办事，必须二人同行。还有一些很有特色的规定，都为后世讲究组织者奉为圭果。（五）在他认为时机成熟，便向耶路撤冷包围进军。他选了过"逾越节"（纪念摩西带领犹太奴隶出埃节的节日）的日子进城是很有打算的。因为凡是犹太人无不能意识到这节日的意义，而作被拯救的联想，又有谁愿放弃这样的机会呢?至少大家都有这样的心情。同时，正因过大节，绅士们讲礼，都忙着庆贺，可能比较防范松弛，而更容易得手。（六）在耶路撒冷首府掀起大规模的人民暴动，里应外合，一举得国。然而，不如意事常八九，偏偏不如所料。那反革命的方面早作好了准备，来者不善，正好请君入瓮。当他初进城的时候，倒也来了不少欢迎的群众，慢慢地却淡了下去。于是他立即采取了紧急措施，亲自带领门徒打进了圣殿，希望引发暴动。谁知还是没能得到预期的效果。他知道这下子全完了。这才带了核心十二门徒，躲进了一个富人朋友（亚利马太的约瑟）家的花园，十三人共进晚餐，说了一些伤心惜别的话。后来专管钱囊的犹大，溜了出去，以三十两银子的代价，引领了大祭司的兵将来捉拿耶稣。当夜送审，次早就钉十字架（罗马处非罗马公民的极刑）。门徒俱都各自逃散，唯有犹大以三十两银子在城外买了一块地，置产去了。多亏那位朋友约瑟在罗马官府，上下打点，诈称耶稣已死，起着日暮，将耶稣从十字架上取下（一般钉十字架者要流血三天，才血水流尽而死），用了许多药材，里灌外敷，好不容易救了转来。假作出丧埋葬，连夜逃奔法国去了（根据现本新约圣经，并无潜逃的记载。只是照例尸首要在十字架上至少三日，不许取尸埋葬，任鸟兽食尽肉脏）。而耶稣在星期五中午被钉，黄昏已经埋葬，于法末合。其中定有缘故。由是英国国家广播公司记者白金特（Mtchdel Baigent，Richard Leigh and Henry Linoln）等人作了许多调查研究，找出许多证明。得到上述结论。著书《圣血与圣杯》（Ho1y Blood，Holy Grail）于一九八一年出版。挨到星期日一早，马利亚从坟前大呼跑来，说是耶稣复活了。大家自然将信将疑，拥到坟前一看，只见空坟一座，并无尸首。后来，等到耶稣将息好了，化妆潜返，再度招聚门徒会众。大家见他果然复活，于是胆气大壮，革命事业再度如火如荼地展开。此番就不仅在犹太的地面了。

由于耶稣还活着，"复活"之说不啻得到了"证实"。从前临阵脱逃的人（连最大门徒彼得--星期五天亮鸡呜前三次否认耶稣--在内）不禁内疚。加以"罪魁祸首"的耶稣，连十字架都奈何不了他，于是热心与勇气油然回生。首次聚会凡一百廿人（见使徒行传，一：十五）。会中首先由被得报告犹大的后况与下场，其死状为："身子仆倒，肚腹崩裂，肠子都流了出来。"显然这是大家再度起事的先声。由而大众信心巨增，士气十足，互相壮胆，勇敢百倍，竞创下了一桩旷古未有过的大事业来。就是"大行公社制，彻底实行共产主义"，凡物绝对公有，但有私下藏匿者，即时处死。要做到"人人各尽所能，各取所需"。这在使徒行传二章四十四节至五章十节有着详细记载。如此大张旗鼓，势如奔马，在极短期间，组织遍布中东及中南欧。

在开始的时候，组织内发生路线之争，即是："成员仅限于犹太人乎?抑或容纳一切非犹太人乎?"的种族路线之争。彼得代表"唯内主义"，主张连饭都不可以和外邦人（Gentik）同吃，因外邦人都是污秽不洁净的；而坚持融合主义的则以保罗为代表。他们争执激烈，虽暂时以耶稣的一句话："儿女吃剩的饼，'可以'丢给狗吃"结束，保罗派获胜，最后保罗曾受他们许多羞辱，以至被斩首，冤屈送命（按：犹太人自视为神的儿女，其他民族为猪狗）。由于保罗派的胸怀与远见，致使星星之火，才能迅速燎原！

正因燎原之势太骤太烈，敌人的范围认犹太的富人扩张到罗马的富人。对头乃从犹太的当局转移到了罗马的当局。因而罗马当局大为震惊，于是下令在帝国同时大举逮捕屠杀。刑罚至惨，特以成群信徒喂狮子，聚众观赏欢呼一事，至今令人发指。最初是信徒们溺于"复活"之说，俱都不怕极刑，视死如归，更不逃避。以致牺牲惨重，连彼得都上了十字架，并未见有一人从死里复活。后来遂至溃不成军，一败涂地了。先是耶稣化妆易容潜返，重新招集党徒时，就连最亲近的门徒也是"见其人则素不相识，闻其声则果是耶稣无疑"（见马可十六：十二）。但因"复活"之说盛传，当局颁令画影图形，要捉拿耶稣归案。故此耶稣昼伏夜现，行踪极为隐蔽。熬到四十天上，正巧那日天气阴暗，云层甚低。他远远站在山头，一会儿被云遮去。假称乘云升天，再度潜去法国。大本营则由其妻马利亚主持。这番第二次革命失败后，法国亦屈罗马，自然存身不住。好在东方原是他旧游之地，于是迤逦逃到阿富汗、巴基斯坦等处。最后在开希米亚住下。波斯王对他颇为礼遇，他遂收下王赐的女佣为妻，生了子息，老死于此地。如今耶稣后裔在开希米亚当教员，作者也曾见过他们的照片。

论者或谓：耶稣从事革命之说，虽然有理，但在各福音书中，散见耶锈满口宗教神秘之词，人多只见宗教，而少见政治。岂非削弱了自己的力量?而智者何必出此?再者，耶稣反对富人固属事实，何以在最危险时反投庇于富家?而富人竟然包庇他，令人难以理解。其实，关于耶稣在犹太各地传"福音"三年有余，除了讲"贫穷人的天国"以外，还谈了许多做人处世的规矩以及犹太特殊历史习俗的问题，其用语方面少不得许多宗教的词语。这是古人说话的通例。因为人去古未远，对于自然现象雷霆雨露、山崩地震的理解都归诸于神灵。希腊人把神灵塑造为多数--诸神（gods），而犹太人则将其归于一尊--独神（God）。无论独神诸神，既非人能手触目见，则人乃凭其想象，按照自己的形像造神。因此，神的思想言行都酷似人类，只是其做神行事没有形迹，既无形迹则不受时间空间的限制，故而其能力似乎超越人类。考诸西方历史，为了诸神独神的意识之争，兵戎相见，抛头洒血，至今未绝。在西方世界，令人说话尚且三句不离神灵，匡责古人?譬如普通说："让我们在神的面前等候。"这句话，其实就是说："让时间来说明一切吧。"要解决这个问题不难，只须引用马克思的一句话就行，把那"宗教迷信神秘的外衣"脱去，事实就会赤裸裸地显现在我们的面前。马克思在神学院研究过十二年，对于这一点自然比任何人都更清楚的了。然而，例如耶稣说："我来，是要把火丢在地上。我是何等的迫切哩！你们以为我来是叫地上太平么?我告诉你们：不是！乃是叫人们互相斗争！从今以后，一家五个人将要分争。三个人和两个人斗，两个人和三个人争。父亲和儿子斗，儿子和父亲斗。母亲和女儿斗，女儿和母亲斗。婆婆和媳妇斗，媳妇和婆婆斗。"（见路加十二：四九至五三）耶稣说这些话，多么直接了当，根本连外衣都懒得披了呢。

论到富人约瑟救命之事，絮果兰因，就不是那么单纯的了。虽然，却也可分三点分析于后：（一）约瑟的确是非常富有的。试想他在首府耶路撒冷内拥有一个大宅子，并有一座有名的私人花园--客西马尼园。这决非一般人的光景。他不仅富而且贵，他身任"议员"之职，就是帮助罗马统治的头号大犹奸之一。因此，他在巡抚彼拉多面前可以有资格说得上话（彼拉多是个出名的凶暴之官）。大凡天下耍小聪明的人，眼光只顾小局，一切以个人名利为前提；讲大智慧的人，眼光专看大局，一切在国家民族的利益为前提。纵观约瑟的做人行事却极有智慧，他表面上身为"犹奸"，但却有一颗极其热爱祖国的赤心。是谓：国士国贼只在一念之差！今设身处地为约瑟想，举目来看，犹太全地，下面则是浑浑噩噩、嗷嗷待救的芸芸众生；上面则是虎视眈眈，馋食无厌的罗马强盗；中间则是蝇营狗苟，獐头鼠目的狼子犹奸。正在清夜流涕，孤掌难鸣，无语号天之际，忽然平地一声雷，出了一个耶稣。既年轻，有血性，又好正义，能行动。不但带动了群众，更唤醒了国魂。试问不跟这样的人联系同志还有谁人?福音书中称约瑟为耶缉的秘密门徒。兹不论这门徒的部份，只就这"秘密"二字来说，约瑟与耶稣之间的关系是一般普通的外人永远难以明了的。他们的联系不但密。而且秘。更必定有相当长久的时间，经过考验，是可靠的。耶稣的整个计划与行动，很可能都有这位老朋友秘密的参与和建议。作战的原则之一是：未计划成功先考虑失败。耶稣进城之后，成功了，自无什么可说的，万一失败了，如何善后补救?这是必要事先计划好的。否则便是暴虎冯河，死而无怨了。只看耶稣在失败后，马上就退进了客西马尼园，分明是事先早就计划联系好了的。（二）彼拉多对耶酥的法外施恩，如：特准在耶稣被钉的几个钟头后，即取下"尸体"。更特别的是：在他问口供时说："你是犹太人的王吗?"耶稣的回答很直接，他回说："你说的是。"彼拉多却转过脸去，对大家说："我查不出他什么罪来。"于是大祭司和他们的人大声呼喊：钉他十字架。他却叫人打水洗手，表示不愿杀耶稣。当大祭司等一再向他施压力时，他却临时又说，过你犹太人的逾越节，照例要放一名重犯（经考证当时并没有这样的法例）。而犹太人非要耶稣死不可，这才发出去钉十字架的。彼拉多是个有名的凶神，审问时不但对耶稣和颜悦色，处处维护在先，又特准收"尸"在后。到底是什么原故?后世学者多主张：因他受了重贿。其实，受贿虽在意中，但对这样的罪判大辟、十恶不赦的钦犯，竞公然买放，难道他就不想想自己的脑袋?其中必有缘故。质言之，就是他必定还有非如此不可的理由。其理由为：大凡做官的，特别是做地方官的，只要在任期间，地方上乎安无事，就是好官。地方上若出了乱于，官再好也要担干系。小则罚俸，大则丢宫。弄不好可能还要掉脑袋。万一例霉出了事，最上策是能把大事化小，小事化无。所以彼拉多尽量的要把这事化成没事。然而既未能化成没事，至少也要把它化成小事。就是尽量把它地方化和犹太化，绝不可把罗马扯进去。事仅限于犹太人的互讼。他不杀耶酥是为更长远一点的打算，免得因为要报复，将来引起更大的乱子来。献此策而救耶稣的，非这它谋探算的约瑟还能有谁来?故此，耶稣被捕是在客西马尼园，埋葬的坟墓也在客西马尼园，马利亚大呼复活还是在客西马尼园。这岂不是明明地显示一切的一切都是约瑟和彼拉多联手的杰作?需要问的是：这样的计瞒得过普通的人，如何瞒得了大祭司?如何他们就不闹到底，斩草除根呢?要回答这点也不难，约瑟既能说服被拉多来救耶稣，难道不能以彼拉多来暂时压住那犹奸?等到他们回想过来，再开始起闹时，耶稣早已安全地在法国疗养了。（三）后来革命事业东山再起，是因为耶稣复活的原故。叫死人复活决非人力可以办得到的事，只有神才能办到。耶酥"复活"既是"神意"，罗马的皇帝也无可奈何，自然别人都可以脱去干系了。凡此种种，都是此老一手包办，细细想来，虽然惊险万分，但是计中套计，步步行来，有条有理，面面俱到，真是既高明又爽俐。即使姜子牙复生，张子房再世，恐怕也要鼓掌称善罢！或有人要问：约瑟做这事不但劳命伤财，还担了血海干系，如何并不让人知晓，写在福音书中，也好留名后世呢?其实，约瑟若是这等好务虚名的人，他就绝不是约瑟了。他打开始就没抱着这种想法来做这样的大事。有大人物胸襟才做得成大事。正所谓：正其谊，不谋其利；善其事，不计其功。何况是为国为族这样无比的大事，怎能以之沽名钓誉?否则那就是无耻的小人，与其他犹奸无异了，料老成约瑟必不出此。岂非正如老子所谓；"善行无辙迹，善言无暇谪"吗?

三

自从二次革命失败之后，残余的组织难免要作失败的检讨。痛定思痛，少不了互相责难，互相诿过。于是大起分争，以至于分裂。耶酥之妻马利亚（又名马格达兰）首当其冲，受到最严厉批斗，并受到恶毒的人身攻击，被指为娼妓。现在的约翰福音还有："你有过五个丈夫，现在的丈夫还不是你的"的字句。她弟弟拉撒路一向被称为："最爱的门徒"，说是引诱耶稣与其成就同性爱的关系（原本马可福音记载）等等。于是马利亚率领其亲属，连同耶稣的子侄们，以法兰西为根据地，成立秘密机构，推动地下工作，继续争夺政权。由于其组织结构极端秘密，故称为密教，或马利亚密教。

根据《圣血与圣杯》一书的作者们所作调查及所收集的资料显示，密教把耶稣的主义作了很大的修正，其特色为：第一，她彻底放弃了阶级斗争。第二，他们聚会的仪式里，经常有一项是：先做一个十字架，然后大家吐痰在上面，并且轮流咒骂。第三，其陈列品是一个酒杯，即耶稣在被捕前和门徒用最后晚餐时，举杯话别的酒杯。由亚利马太的约瑟保存着，后来交与密教组织。杯内放一颗骷髅头，就是马利亚死后的头颅。这便是密教的标记。同时也用一个骷髅头，下面两根交叉的骨头作标记旗号。第四，后来把大本营迁到耶路撒冷圣殿，其重要会员称武士，即中世纪有名的圣殿武士。首领称祖师（Grand Master）。第五，他们极善聚敛，极有财力。第六，把建立自己的政权，换为：随机因应，背后控制垄断国际的太上政权。第七，她是反基督教，因此基督教也是反她的，虽然有时暂时呈合作状态。

密教的总目的是世界政权或垄断权（Domination），其总手段或方法（Methodology）是阴谋--凡人类可能使出来的一切方法（不择手段），以在暗中进行为原则。揆诸一干九百年来，他们所用过的手段，而成绩卓著者，其主要的有下列几点：（一）散布血统。以耶稣与马利亚的血统为主，透过各种可能的管道，进行与当地可能有影响力的家族通婚。至少也不放过密教其他成员与各种人通婚的机会。其特色为：散布犹太血统，并非以父系为主，反而以母系为主。女人比较容易渗入，而母亲对子女的影响比父亲密切深刻。因此，只要是由犹太女人所生，就算有犹太血统，被归于"圣血"的系统中。随时准备着，自然而然为犹太政权的利益服务。（二）垄断文化。积极投资文化事业，囊括哲学、科学、文学、文艺、政治、经济、新闻、出版……各行各道，莫不要由其密教成员或有圣血统之人为主干。连莎士比亚、牛顿……皆是密教成员，否则，再有本事也难出头。过去的且不说它，现今美国各主要大学之主要科系，以及新闻广播和出版事业，俱都掌握在此辈手中。因此，他要你怎么学，你就只好那样学；他要你怎么想，你就只好那样想；他要你怎么说，你就只好那样说；他要你怎么做，你就只好那样做。冰冻三尺，非一日之寒。连美国好几个总统都是密教会员。（三）策动政变。在世界各地制造、支援暴动、反叛和武装战乱。连近代希特勒都是密教支援出来的。因此，哪一国不愿听其操纵，就得先行防范。否则，就非疲于奔命不可了。（四）控制经融。成立银行，专搞信用、贷款、投资、融资等业务，表面上是"援助"，实质上是"吸血"。够资格受其"援助"的，起初只有贵族阶级。"银行"向贵族贷放巨款，贵族们把借来的钱用于兴建城堡宫殿，并奢侈、淫逸的生活享受，以及军事战争，却以领地和税收作为抵押担保。利率不太高，但须定期偿付。当贵族们吞下这颗糖衣麻药之后，逐渐上瘾，越借越多。为了维持颜面与信用，好借好还，再借不难，遂加紧剥削人民。最后弄到贵族、人民两败俱伤。所谓国家都是虚有其表，其实部是"银行"的奴隶。其行政制度都操纵在"银行"的手里，而"银行"却在密教的手里。在一三零七年，法王菲立比因实在受不了密教无穷的经济压榨剥削，暗与罗马教廷联手，突然发难，准备在一夜之间逮捕杀害所有的密教份子。由于有人泄密，杀戮虽惨，究未能把它全部铲除。后来德国为了报复经济压榨，由纳粹党发难，前后杀害有犹太血统的达六百万。近世资本主义盛行，银行更成薪中翘楚，其技术巧便，一日千里。譬如最著名的拉克菲勒财团，触角及于全球，连当年苏联的赫鲁晓夫都看他眼色行事，而且奉命唯谨。试看今日所谓第三世界，但凡接受人家"好意援助，贷款投资"的，没有不被刮得一穷二白，万劫不复的。总之，马利亚密教至今无处不在，譬如连现代世界著名的社交团体，狮子会扶轮社都是它的外围。

回头再说，二次革命失败之后，与马格达兰的马利亚分道扬镳的，就是留在罗马及犹太地耶稣的门徒们。其中翘楚，就是保罗。保罗原不是属于十二核心大门徒之列的后生小辈。然而，他与耶稣之间的关系，真如"孔曰成仁，孟曰取义，唯其义尽，所以仁至"的关系。马利亚一走了之，留下来收拾残局，进而发扬光大，创造了弥漫世界的基督教的，就是他。他善长于学问，既优于口才，又富有文采。他把整个组织教义从头到田颠倒了过来。（一）他解散了公社，大家各归各家。从此，基督教的基点乃为家庭。（二）绝口再不提共产。至于奴隶的问题，他也再不提释放的话。反说："当得粮的，给他纳粮，当得税的，给他上税。当惧怕的，惧怕他。当恭敬的，恭敬他。""你们作奴仆的，要用惧怕战兢和诚实的心，听从你们肉身的主人，讨他的喜欢，甘心事奉他。""逼迫你们的，要给他们祝福，只可祝福，不可咒诅。""在上掌权的，你们要顺服他，不可抗拒，凡抗拒的，就是抗拒神，必自取刑罚"（见罗马书十二：一至七）。（三）把原来耶稣的主要点--贫富的斗争，改成了善恶的斗争，神与魔的斗争，以至于信教的与不信的斗争。（四）把"天国"的意义从"夺取政权"改成了"在天上的国"，把对专门压榨剥削人者的"审判"改成了"世界末日大审判"，全都推到了无限期的将来。（五）强调："人人皆是罪人"，因为世上人人都犯了罪（见罗马书三：廿三）。并且把人类常犯的罪都列举了出来（见罗马书第一章与哥林多前书第六章）。人除了日常由思想行为所犯的罪外，还有与生俱备，继承来的罪，此罪可向上追溯到人类始祖，受那古蛇或龙的诱惑，违反神命的罪，是为"原罪"。由于罪的工价乃是死，则"报应"乃是神治理宇宙的公义、不可或缺的法则。因此，凡人必死。而"死"且包括两重的意义：即肉体的死与灵魂的死。但是，灵魂非物，本无可能死。引而伸之，则为"永远的痛苦"。亦即：受惩罚而被贬入硫磺火湖，被不灭火与不死虫永远折磨，是谓"地狱"。反之，则是"天堂"或"天国"。乃是"无罪之人"永远享受福乐之所。既然凡人皆有罪，那么，地狱有人满之患，而天堂则门可罗雀。要之，不可没有补救的良法。由而导出保罗基督教的中心点--救赎理论--来。（六）在旧约里，犹太人盛行一种仪式，乃由摩西创出的一种赎罪的祭祀。又称燔祭。就是用一头无瑕疵的公羊羔，焚烧于祭坛的上面。亦即是以羔羊替罪之意。保罗用了许多篇幅，把耶稣理论化，成为那头"无瑕疵的公羊羔"，而十字架则被化作了"祭坛"。因此，耶稣被钉十字架的事，一变而为"神圣的燔祭"了。又因他究竞是人，而不是羊，故其功效自不相同。所谓；一次献祭，永久有效。耶稣之"死"，使神"爱人救世"的伟大使命得以完成。所谓"爱人救世"者，就是"克里斯督"（Christ拉丁发音）。前人翻成中文为"基督"。自是，基督教的初步教义全部完成。基督教也因而诞生。

然而，如要"十字架之死是替人赎罪"这个命题成立，则耶稣其人先必须是"完全无罪之身"方可。否则其自身尚且死有余辜，怎能有余力替代他人?如果把耶稣变成完人，则必须先为他作传。于是"福音"纷纷出笼，把他写成从未起过贪心、淫念，从来沾过女色，也未碰过男色（而马可原著则直书其有，故不行于世）。耶稣由是一跃而成"圣人"了。但是圣人本身固可能非常完善，却并不等于无罪。因他既是从父母精血而生，就成父母遗体，生来便有原罪。耶稣的本罪易去，而原罪难免。于是马太便把他"母亲婚前怀孕的事写出，趁机将它美化，指为"马利亚乃从圣灵怀孕"。你若不信，试问你如何能证明她不是从圣灵怀的孕?今假设：耶稣之生，果从圣灵得孕，神当然是无罪的，则耶稣不仅是圣人，而且是"神人"了。以耶稣这样的神人是否可称为无罪呢?否否。何以故?因其母马利亚仍是彻头彻尾的人类故。耶稣身内流的是母血，怎能完全无罪?因此，两千年来，基督教神学要替"圣母"除罪，聚讼纷坛，争辩无休，至今得不出满意的答案来。最著名的学说为：上帝神圣，绝不肯把自己的神圣灵精，种进人体内，故必须先扫除马女原、本各罪，然后才使其受孕。上帝万能，临御万方，难道不能凭圣旨一道，赦去马女一切罪孽?从而使耶稣生来无罪，完全合乎上十字架替死代罪的资格。此说最大缺点是：如神竟可行使其超越法律之外的权力，任凭己意，随便赦人的罪，可见此神（一）并非完全公义正直，由此已丧失当上帝的资格。（二）神既能自行赦罪，何必再玩"十字架赎罪"的把戏，实觉烦赘而多余，画蛇添足。可是，一般入哪里管它这笔细帐，通与不通?错与不错?任凭保罗把十字架的旗帜高举，"凡属基督的人，是已经把肉体和肉体的罪同钉在十字架上了。"（见加拉太书五：甘四）。"犹太人要神迹，希里尼人求智慧，我们却只传钉十字架的基督。"（见哥林多书一：甘二）。"我断不以别的夸口，只夸我主耶稣基督的十字架。"（见加拉太书六：十四）。故至今基督教都以十字架作标记。

自从保罗高举十字架的旗帜以来，信徒日众。因为只要一信，不费吹灰之力，立地即成为无罪的圣人（基督徒亦称圣徒），死了"保证"与主一同复活，还能肉体升天：在天堂中水享福乐。这种"搭便车"的心理，人多有之，有此便宜好事，岂容错过，故而渐渐趋之若太鹜。这就是宗教能迷惑人的一种特性。不久之后，罗马的达富贵人、富商巨贾也信起教来。因此辈作恶多端，清夜扪心，常怕鬼神。如今听到耶稣不但不是对手，而且对己大有益处，也不暇细考。但愿信其有，不愿信其无，都逐渐成为"圣徒"了。有钱好办事，一时教堂盖得雕梁画栋，金壁辉煌。基督教至此就一帆风顺了。

关于"赎罪"理论的自我矛盾，暂且搁过一边。今假设赎罪论成立，那么怎样才能把许多前耶稣上十字架的事和如今的"我"联系起来，使生效果呢?这更引出保罗的形而上学的"核心"论来。他主张："信心"是不受时、空限制的，当"我"的"信心"发生之一刹那，立即和"赎罪"联成一体，一切原、本各罪都一骨脑儿全消，登时成圣。今再假设，"信心"果真有此效果，则吾人在对基督的信心发生一刹那后，立即死去，无罪一身轻，魂灵儿飘然直奔天堂，自无疑虑。问题在于信心发生后，其人并未即死，仍活在这红尘世界中，数年或数十年，少不了还有邪情私欲，又犯了罪过，此罪应由耶稣继续担当呢?抑或须由本人自负其责?保罗的答案尚称严谨，他主张：论理，人在信了基督之后，就不再犯罪了。但事实上，人再犯罪。十字架的赎罪之事，可一而不可再，其罪责应由该人自负。否则就是把基督重钉十字架了。谁若把基督重钉一次十字架，谁的罪就大到"永远不得赦免"的地步（见希伯来书六：六）。请问活在红尘世界中的圣徒们，有谁完全再未犯过罪来?由此，天堂有路还是进不去，地狱无门偏要挤进来。所谓"赎罪"毕竞是画饼充饥，完全白费。虽然若此，并无人敢主张：只要你信耶稣，犯多少罪都不算。因如此说可行，明知故犯，基督教会内必成为犯罪的渊薮了。后代教士为了补救此理论上的缺陷，发明了"到教士面前认罪，而由教士代神颁发赦免令"的办法。至今天主堂都没有"认罪亭"。中世纪时，教会发售"赎罪券"，小罪买小券，大罪买大券。连教士的面都免见，罪部得赦免。教士们不必耳听烦恼，却又财源广进，皆大欢喜。教士既获得了"赦免权"，眼见十字架赎罪的事更是水瓢上写的字，还能当用么?奇怪的是，人们不但不因这样的连三岁孩童都骗不过去的教义而鄙视它、唾弃它，反而对之加劲讨好。上自帝王将相。下至贩夫走卒，都惟恐得罪教会，不得善果，因使教会权力大为提升。世上君王权势虽大，不过能折磨人的身体若干年，而教士不高兴起来，则能折磨人的灵魂万万年。甚且连贵为君王者的灵魂也还都捏在教士们的手中，何况平常人等?讨好教会的手段，无非是出力出钱。于是教会财势高于列国。耶稣也从羔羊畜生的地位，再一跃而为万主之主，万王之王。当代教会称"教廷"，其首领则称"皇"，世上君王不得教皇之加冕赐封，在地犹不合法，何况在天?教廷不仅是一个太上皇，而且自立朝廷，俨然是个主权独立国家。并利用其特殊权势在各地设银行，作各种企业。更加奇怪的是：即使现今是原子太空时代，原苏联倡无神论七十年后，戈尔巴乔夫居然去拜教皇于梵蒂冈，而尚未闻教里御驾将下幸莫斯科哩！何以故?教会至今尚能假天父子兄之名，钳制无知愚人之心理思想故！基督教虽不说要地上的政权，而实际作国际太上皇者已千有余年了。此点与马利亚密教则殊途而同归。两家一明一暗，各有千秋。

今姑不论天堂地狱果在何处?仅就所谓福乐与痛苦而官，两者本是相对而产生的，有痛苦方知有福乐，无福乐焉能体会什么是痛苦?如果天堂只有福乐，千万年间，一成不变，久而久之，还有什么福乐可言?同理，地狱之中永远是虫与火，久之则疲，还有什么痛苦可说?既然人都不觉苦之为苦，说不定由于地狱里人品众，有着诸般热闹，人还以它为乐呢？反之，天堂冷落单调，人或以其为苦了。总之，整体基督教的高楼广厦只不过建造在无根谎言的沙滩之上啊！

保罗基督教进一步的理论，就是教会。前面"赎罪"之说只是"得救上天"的二分之一，另一半的条件则是教徒必须营为教会集体的生活。得救是要等到整个教会被赎之时才算敲定。神是"道"，创造万有（见约翰福音一：一）。是看不见，摸不着，完全抽象的。以"父"为代表，象征公义。道，有一天成了肉身，就是在个人身上显现。耶稣是道的具体化，完成了救赎的工作。以"子"为代表，象征慈爱。耶稣升天，返回"父"家，差遣圣灵下降。圣灵无所不包，无所不在，好像空气一样，只要一吸就进入人心灵之内，随时教导信徒。而圣灵的运行，与其说是指教个人，不如说是教会的护法。因教会与基督的关系，是身体与头的关系。基督是元首，教会是他的身体。教徒是肢体，是身体中的构成都份（以弗所书四：十六）。诸肢百节必须互相配搭联络得合适。换言之，教会是教徒进步成熟的训练所。圣灵是随时常在的导师。基督又好比新郎，教会则是待嫁的新娘，要等到新娘妆饰整齐，与新朗合卺，便是天国的来临。也就是"独子"（基督）带领"众子"（教会）与"父神"（道）合一之时，便是新天新地的乌托邦。教徒如不在教会里，则不在基督的身体里，便和基督无关。又，如不在基督里，就在亚当里。亚当是人类犯罪的"始祖"，是魔鬼的奴隶．教徒是基督用血的代价从魔鬼手下买回来的，依法成为基督的奴隶。因此，要过好教会的生活，必须有四个德性，就是：绝对服从（顺从圣灵的引导），甘心情愿，专心事奉（服务）和完全忍耐（等侯主的再来，完全的救赎）。整个理论可以用以下的概念来归纳："圣父"、"圣子"、"圣灵"（道的三度），"教会"、"顺服"、"甘心"、"服事"、"忍田"、"天国"。

在基督教义中，所谓天国，即在教会"成熟"时，基督与教会汇合，一同"做王"统治世界列国。盖因基督早已是万王之

作者：飞云 在 罕见奇谈 发贴, 来自 http://www.hjclub.org
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