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 老子说的：仁 |
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春秋战国
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作者：Anonymous 在 罕见奇谈 发贴, 来自 http://www.hjclub.org
老子说的：仁
【原文】
天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
【译文】
天地是没有仁爱、仁慈的，对待万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。上帝也是没有仁爱的，也是同样像对刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。
【评析】
“仁”这个概念以儒家用的最多，却不是儒家的发明，老先生比孙先生要早生几年，依据前人智慧提出来“天地不仁”，可以据以为证。什么是“仁”？以我看来，可以用斯密先生的《道德情操论》为最终答案。在这位以“不仁”的《国富论》成名的先生，也可以得到“仁”的真谛吗？但无论你以为这个逻辑有多不正确，这《情操论》的确是出于这位先生，而且同《国富论》一同打下了现代西方社会的理论根基。
老先生说：天地、上帝都是不仁的，也就是说他们并不是以人类的同情心为指导的，而是以他们的“以万物”“以百姓”为“刍狗”的方法，来控制这个世界，这个就是“刍狗原则”也就是斯密先生哪一只“看不到的手”。所谓“刍狗”也就是指古时候祭祀时，用草扎成的狗，也就是现在送给死者的花圈的前身。我们对待花圈的态度，也就是当时对“刍狗”的态度，用过之后即抛弃掉，而且毫不可惜。
但无论“以万物为刍狗”还是以“百姓为刍狗”，这是有一点是要明确的，就是公平。正如我们以早知道的：死亡对于每一个人都是必须有的一样，无论你是贵有一国，还是上无片瓦；也无论你是富敌天下，还是街头乞儿，大家都是上帝手里的刍狗。红楼梦里的贾宝玉，可能也就是看到这一点之后，灰心丧气而出家去了。“仁”与“不仁”做为一个规则标准，对于上帝来说也是如刍狗一样的吧！
实践中正如大卫·休谟对品行的看法“无论是从其本身具有的含混性来看，还是从每个个人都自负这个角度来说，品行一词的不确定性都太大了，所以从中不可能产生任何明确无误的行为规则。”一样，仁这个概念的不确定性都太大了。“仁”在很多时间上，只是在对公众想像力的征服。例如要求政府为了特定群体的利益而采取行政的绝大多数主张，都是以“仁”的名义提出来的，以“高薪养廉”为口号是对公务员的一种“仁”，而现在关心下岗职工以及关心农民，也是用的“仁”政旗号。
其实是在对公务员用仁，或对于农民用仁，这都是对于别一方的不仁，也都同样的是对于“以万物为刍狗”自然法则的违反。就像是风箱一样，无论一拉还是一推，都是会有一些气生成。伊曼纽尔·康德说“福利无原则可言，无论是对获得福利的人来说，还是对于分配福利的人来说（一个人把福利放在这儿，而另一个人把则会把福利配置在那儿），都是如此；这是因为福利取决于意志的实质性内容，而意志的这种内容又取决于特定的事实，从而也就不可能有一项普遍适用的规则存在。”
但是规则又是极其重要的，不然中国人也不会用几千年，对“仁”有这样执着追求。所以，老先生的意见是要这个仁规则，“自生自发”于社会之内，执政者只要做到“虚而不屈”“守中”，师法自然的“刍狗”原则，依据“看不到的手”去结构社会。而不是同现代的“功利主义”者一样，从不去认真的考量我们对于大多数的特定事实必然无知的事实，而去承诺为这个社会前期设计，或者说为一套规则体系构成做出解释。
这与我们全为追求“最大多数人的最大幸福”并无矛盾，如同“天地不仁，以万物为刍狗”而万物生，对我们追求人类的前途的要求来说，也只是手段的不同。只要我们以“无为而为”为行动方针，主观上不自欺欺人地认为，“第一，我们能够根据某种计算方式确定这种最大幸福的总量；第二，任何时刻都存在着一种已知的结果总量。”而任社会“自生自发”出自己的规则来，这就是天地自然的至“仁”了。
作者：Anonymous 在 罕见奇谈 发贴, 来自 http://www.hjclub.org |
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