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主题: 茉莉：甘地之后，弱者何为？
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作者 茉莉：甘地之后，弱者何为？   
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文章标题: 茉莉：甘地之后，弱者何为？ (462 reads)      时间: 2002-2-16 周六, 下午10:22
作者：Anonymous 在 罕见奇谈 发贴, 来自 http://www.hjclub.org

甘地之后，弱者何为？



茉莉



在甘地和马丁·路德·金没有出现之前，我们可以说，无路可走的弱者选择暴力作为反抗手段，是有其正义性的，是值得同情的。在中国历史上，“闯王来了不纳粮”的故事不断重演，而李闯王，正是以大刀长矛杀人如麻为手段，为贫困人民带来“不纳粮”的喜讯。在擅长理性思维的欧洲，著名的马克思阶级斗争暴力学说产生之前，就有卢梭的暴力夺权学说。卢梭认为，被暴力夺走的权利，人民可以用暴力再夺回来。



那是多么漆黑的时代!被压迫被剥夺者除了仿效压迫剥夺他们的人，除了在暴力与恶果中不断循环之外，看不到任何其他的解决之途。即使是天才的哲学家如卢梭，也只能为弱者指示冤冤相报的唯一道路。人们既饱受暴力之苦，也陶醉于暴力带来的复仇快感。



在中国，一代又一代人在共产党暴力哲学的熏陶下成长。美国911恐怖事件发生之后，不少中国人礼赞“弱者的正义”，他们发表大量文章或明或暗地论证：伊斯兰原教旨主义恐怖分子作为弱者，有天经地义的施暴权利。



人类难道真的只能这样无奈和无能？世界在解决自己的矛盾冲突时，难道找不到一种更人性的方式？在为二十世纪的暴力痛苦的同时，我们也惊喜地发现，一种新的神奇的哲学———甘地非暴力主义产生了，并且在反殖民主义的抗争中取得胜利。而后，黑人民权运动领袖马丁·路德·金进一步实践了甘地的非暴力抵抗哲学也获得成功。从那以后，受压迫的弱者不能再肯定地说：他们除了暴力之外，绝对没有其他的选择。



“你带领我们从梦想到现实”



在甘地的葬礼上，印度人吟唱的吠陀祈祷经文中，有一句“你带领我从梦想到现实，从黑暗入光明……”



非暴力主义在此之前，是一个让人嘲笑的梦想。最初，甘地提出他要用"非暴力"的方式，把印度从英国殖民者手下解放出来时，连他最亲密的朋友、历史学家J·B·克里帕拉尼也大为惊愕。这位历史学家不客气地说："甘地先生，您可能了解《圣经》和《薄伽梵歌》，但您根本不懂得历史。从来没有哪个民族能和平地得到解放。”



然而，就是这个被视为怪僻老儒的无稽之谈———“非暴力抵抗”，指导了亿万印度人于1947年赶走了英国殖民者。正如甘地回答他的朋友的：“关于历史您首先得明白，过去没有发生过的事，并不意味著将来也不会发生。”



那个被丘吉尔首相称之为“半裸体的游方僧”的印度人，他身披一块粗糙腰布，向英国殖民政府发出的“非暴力战争宣言书”。其内容非常简单：号召农民抵制捐税，城市居民不服从英国法律，印度士兵停止为大英帝国效劳。为了支持甘地的抗争，印度人只需停止工作而已，他们关闭商店，停止营业，走出学校，进行罢课，或者到寺庙里去祈祷，或者干脆闭户不出，和甘地一起祈祷：“让整个印度沉寂无声吧！让印度的压迫者们聆听这沉默的启示吧！”



在世界他国的民族主义者使用激烈的暴力对付外族统治时，甘地发现了“非暴力主义”这一真理。追根溯源，非暴力思想深深扎根于印度的文化和宗教之中，印度教不杀生（Ahimsa)教条，梵语意为“对任何生命都没有恶意，尽可能地予以尊敬，在任何时候...这应该是所有真理追求者渴望达到的目标。”



作为一个印度教徒，甘地也从他民族的宗教文化中广泛吸取营养。基督教的《新约全书》、美国作家索罗所著的《非暴力抵抗的使命》，都影响了他的非暴力主张。人们往往误以为非暴力主义是妥协与怯懦的选择，甘地解释说：“我的非暴力是非常积极的力量。它不容纳怯懦甚至优柔寡断。暴力的人有希望变成非暴力。懦夫却不然。”



通向正义之宫的门槛不可犯罪



从来不认错的挪威诺贝尔和平奖委员会，也多次公开表示：一百年来和平奖的最大疏漏，是没有颁奖给印度的甘地，说这是他们“永远的遗憾”。继甘地之后，一位举起"非暴力抵抗"旗帜的黑人领袖———马丁·路德·金出现了。他和甘地一样个子矮小、其貌不扬，却同样具有强大的精神力量。他比甘地要幸运得多，不但在生前获颁诺贝尔和平奖（1964年），而且是有史以来最年轻的获奖者。



当美国黑人再也忍受不了长达三百多年的屈辱命运，仇恨和愤怒即将像火山一样爆发时，马丁·路德·金站在他的黑人同胞面前，反对一切以暴力来获取民权与和平的形式。一方面，他在向全世界高呼要求黑人权益，另一方面，他表明自己和平的立场：



“对于站在通向正义之宫艰险门槛上的人们，有一些话我必须要说。在我们争取合法地位的过程中，切不要错误行事导致犯罪。我们切不要吞饮仇恨辛酸的苦酒，来解除对于自由的饮渴。我们应该永远得体地、纪律严明地进行斗争。我们不能容许我们富有创造性的抗议沦为暴力行动。（《我有一个梦想》）



无数次，马丁·路德·金教导人们说：用恐怖主义来谋求和平，无异于是“以油灭火”。他带领黑人群众赤手空拳同全副武装的军警对抗，在白人的石块和辱骂声中前进。虽然他和"非暴力抵抗"的首创者甘地一样，死在枪弹的暴力之下，但他领导的非暴力抵抗运动却取得巨大成功。他深深地打动了包括总统肯尼迪在内的美国白人的心，由此促成了美国国会通过民权法案，从法律上正式结束美国黑人的被歧视地位。他们的抗争还影响了英国国会通过反种族歧视法，二十多年之后，促成了南非种族隔离制度的崩溃，今天，西藏佛教领袖达赖喇嘛，被世界视为甘地和马丁·路德·金之后最伟大的非暴力抵抗倡导者。伊斯兰教的圣贤和宗教改革家们，也许可以从中得到启迪。



“非暴力主义”不是万能钥匙



诡谲的是，甘地首创的非暴力主张，在对抗有基督教背景的英国人方面有效，但是，在处理印度教和伊斯兰教的冲突上，却惨遭失败。二战时，面对犹太人大规模被屠杀的现实，甘地也曾大声疾呼说：“如果人类史上有正义战争的话，那么对德国的战争将是一场正义战争。”可见，非暴力不是解决一切冲突的万能钥匙，和平主义者有时也得呼唤战争。



对此悖论，科学家爱因斯坦做了清楚的区分，他说：“我几乎完全认同甘地的那些观点。然而，对于那些试图杀害，或者剥夺我或我的同胞生存基础的暴力，我（作为个人，或集体一起）将会予以强烈的抵抗。”正是这种理论，给予美国反击恐怖分子的战争以正当性。



马丁·路德·金很清楚，他的非暴力抗争只能在一个民主国家里实行。他分析说：“如果我们被禁锢在共产国家的铁幕后面，我们是不能这么做的。如果我们被关在专制政权的地牢里，我们是不能这么做的。但是，美国民主的伟大光辉，正体现在有权利为正确的事情发出抗议。”



在有了联合国的今天，国际冲突已经有了和平解决的可能，弱势民族早就可以用非暴力的办法去争取平等权利。如果现在还有人非要把恐怖分子的逞凶解释为“弱者的正义”，但愿这样“正义”不要落到他自己头上。



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