东海一枭
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加入时间: 2004/02/14
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作者：东海一枭 在 罕见奇谈 发贴, 来自 http://www.hjclub.org
良知三论
以大学问，写大文章，为神州开风气；
凭真性情，续真道统，在陋巷乐逍遥。
----题联一
与乐能慈，拔苦能悲，唯大慈悲，能圣能佛；
至善成良，大智成知，是真良知，成己成人。
----题联二
摘要：良知，至尊无上，潜能无限，大用无边；良知，可转环境，可转万物，可转人生。仅知良知是不够的，还须坚信之、格致之、彰明之、牢守之、力行之，并“利用”之。所以阳明强调知行合一，倘不能行，便非真知。如有人对良知真正信得过、开得出、用得起，那真是绝大的福缘、无边的受用、恒久的光明，那样的人生，必定顶天立地、鬼惧神钦、神彩飞扬、圣光普照！
前言
世间学者往往不知良知是人之德更是天之道，多从一般教养的层面讲良知，与道无关（而且很多人对道德的理解还局限于外在的社会规范，不知道德的根本在于内心）。买椟还珠啊。
须知：道是德之本，得于道之谓德。一般世俗道德连得于道之“德”都谈不上，何况形上妙道？不知“道”，谈何道德？大本不立，仅着眼于“小节”和和表层，怎能理解道德之真、欣赏道德之美、彻悟道德之善，从而激发道德良知的大能，为人生社会造福？
所以，有必要从根上、“道”上、源头上讲一讲良知。
一、无迹无相
对于人类，良知是本心；对于宇宙，良知是本体。本心也好本体也好，都是一种潜在，是相当于如来藏的光明藏，光明但永远埋藏着，无形无状无迹无相，其实连光明之相也是没有的。
《老子第十四章》：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。”《第二十一章》曰“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。”
老子认为，道是空虚的，但又不是绝对的空虚，恍恍惚惚有“象”有“物”，但又非真的有“象”有“物”，而是“无状之状，无物之象”这里说的就是宇宙本体、人类本心。
《金刚经》曰：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。古今很多大师多是大离谱的胡乱解，唯董子竹在这一点上算是明白人，知道那是法身的特征。
法身是佛教对宇宙本体的象征称呼，董子竹叫“宇宙生命系统整体”。我在《为中华文化报喜》中指出：法身本体可称“宇宙生命系统本体”而不可称“宇宙生命系统整体”。兹以海与波喻：离海无波，离波无海，海与波非异非一。本体如海，万象如波，海与波合称整体，海只可称本体。
有人说我“小题大做”，故意挑董子竹的毛病，以显自己高明。不知本体与整体这一字之差，可不是小错。因为说整体，就相当于报身应身幻化身与法身的统称。“宇宙生命系统整体”是包含万象的，是“有”与“无”的整体，而本体则是“无”：无形无状无迹无相。
在本位层言，良知就相当于道教中的道、佛教中的法身（所指相同，理解略异）
二、无所不在
良知无形无状无迹无相但又无所不在，在一切人、一切物、一切时、一切处之中。如果良知是法身，包括人类生命在内的宇宙万物就相当于良知的化身。
人与万物一体同仁，同良知，共同拥有良知，共同被良知拥有。庄子曰：道在屎尿，说的是同一个道理；儒家“天地万物一体之仁”；“吾心即宇宙，宇宙即吾心”；说的都是这个道理。
王阳明曰：“大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。”（《传习录》）。
大人之心和天地万物为一体，“其小无内、其大无外”，并非意识层面的臆想，而是本然确凿如此，用《楞严经》的话说：“心精圆明，含裹十方”。小人的本心也一样是与万物同体的，只是小人由于自贱自鄙不能觉知和致之，所以为小人。
本心人人相同平等无异，这个道理，昔日释尊所悟无异，只不过更进一步：不仅人类，所有众生同具佛性（佛性与良知，异名同物，儒佛两家理解略异耳）。
还可以更进一步，不论什么东西，生命也好非生命也好，不论有没有意识、意识到良知的存在没有，良知都在宇宙万物之中，宇宙万物都被良知所笼罩所拥有。这才是“天地万物一体之仁”的真义。
不过，这从本体界、根源处、终极层面说的。就现象界来说，在极为漫长的时间段内，人类之外任何物是无知的，别说良知了。这是因为，由于物之“肌能”粗陋等条件的局限，其“知”没有显“良”开发的可能。
不仅在其它非生命之物中，既使在所有生命体之中，唯有人身才是良知的最佳载体，因为人类身体肌能特别殊胜，唯人类能够意识到良知的存在并且能够致之。在极为漫长的时间段内，其它生命体的良知因被锢闭而很难觉醒和显发。
方便说，只有人类才具有良知。
另外，致良知也是相对的，人类个体与整体“致”得的永远是良知的部分。良知本心浑沦全体的灿发，宇宙本体之德的全体显化，是一个永无止境的过程。
三、道赅万物
良知是生生不已、新新不已的。如果说宇宙万物是从无中生有“生”出来的话，这个“无”，就相当于非心非物、心物一元的本体，也就是良知了。在那里，心物双泯，能所双泯，天人合一， 一切精神与物质、主观与客观、主体与客体完全一致。
说“无中生有”也是方便说，“无中生有”与上帝生人生物的生法可完全不同。上帝高高在上，这个“无”则是既“形而上”又“形而下”，亦道亦器。无中生有，有在无中，有无相通，有无同一。如《心经》所说：色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。万物的“有”实乃幻相幻有，因为万物没自性。
这个“无”，不是创造万物的第一因。中华文化儒佛道三家都否定第一因，反对“造物主”之说。因为离开万物，无道可说，道生万物，道在万物，形上形下贯通，一体同仁。
佛教中真如法身、毗卢遮那佛等说法，都是宇宙本体的形象化说法，其实法身无身，亦非第一因。如偈如言：大士即便颂此物，此物也非第一因，佛家逻辑讲缘起，非是上帝第一因。
与儒家的本体相较，上帝作为本原绝对之物，与物、人、现象是截然分开的。基教天人分离，体用割裂，自不待言。台湾心学家陈复先生认为，“宇宙本体就是独立存在的绝对的「心」”，这也是天人分离、体用割裂的典型，实质已悖离了中华文化特别是儒家的根本。
如果说宇宙本体是“因”、宇宙万物是“果”，那么，可以借用佛教常说的一句话：因赅果海，果彻因源。因里头包含了果，叫“因赅果海”；果里头贯彻着因，叫“果彻因源”。譬如说大海里波浪千万，同是一水。水为其因，波浪是果。一水起波浪千万重，故说因赅果海；大海里千万重波浪同是一水，故说果彻因源。
《佛教三字经》曰：因赅果，果彻因，摄万法，归一真。我们可以说：无赅有，有彻无，摄万有，归一无。也可以说：道赅万物（包括人类生命在内），物彻道体，摄尽万物，归于本体。
熊十力师在《体用论》中根据《易经》义理建立本体论，对本体的理解最为精深（说熊师原创此说亦可）。他说：“本论以体用不二立宗。本原现象不许离而为二，真实变异不许离而为二，绝对相对不许离而为二，心物不许离而为二，质力不许离而不二，天人不许离而为二。”
本体即本心也。熊师说：“儒家则远自孔子已揭求仁之旨。仁者本心，即吾人与天地万物所具之本体也。”，又说“以其主乎身，曰‘心’。以其为吾人所以生之理，曰‘性’。以其为万有之大原，曰‘天’。”（《熊十力集》）
四、良知永恒
良知不是意识。意识有生灭，良知不灭。但于人身而言，良知不在意识之外。并非意识心之外另有一个良知心，人也不能也无法撇开意识心去致良知。可以说，良知是一种大意识、总意识、超意识、意识总部。
良知不是能量。能量可消失（性质转变），良知永恒。但于宇宙万象而言，良知不在能量之外。良知可以转化或体现为某种能量可以说，意识心的能量比物质的能量大，良知的能量又比识心更大。良知是一种大能量、总能量、超能量、能量总部。
在体位上，良知是所有一切意识、能量、物质之“母体”，总摄所有意识、能量、物质。一切都是良知的“产物”。良知虽是宇宙万物包括人的生命的“母体”，但又内在于所有一切意识、能量、物质之中。
物质也是一种能量，不同在于物质有形、能量无形。能量、物质与意识三者同源而来。张立德先生主张“心物能一元论”，他将组成宇宙之全体的“东西”划分为心、物、能三者，认为心的基本特性是整体性，物的基本特性是个别性，能的基本特性是流通性。宇宙间每一现象均含有整体、个别、流通，三个基本特性。心、物、能三者之自身亦不例外。（张立德《心物能一体论》）
其实，“心物能一元论”可以简称为心物一元论。“能”可以划入“物”的范畴。科学已经证明，物质与能量可以互换。爱因斯坦指出物质的质量和它的能量成正比，可用以下公式表示：E=mc2式中E为能量；m为质量；c为光速。以上公式说明物质可以转变为辐射能，辐射能也可以转变为物质。
这一现象意味着物质的静质量转变成另外一种运动形式。相信不久的将来，科学还可进一步证明一个事实：物质不灭，良知不灭，质能守恒，良知永恒。
五、大道之正
我们不能轻视物质，要“格”物质，但也不能迷信物质，堕入科学主义。关于科学主义，含义颇为丰泛，大致为：相信科学能回答所有的人类问题，把科学绝对化、信仰化，认为人类可信、有用的只有科学，把科学当作哲学、宗教、习惯方式和道德的替代物，把以感官经验为基础的验证作为真理的唯一标准等。
科学当然是好东西，但不能“唯”之、“泛”之、“主义”之。因为科学的目的是“逐物”求真，科学只是人类认识世界的手段之一，对于善和美的范畴，对于艺术、文化、价值、道德、宗教等领域，对于有关人类安心立命和终极关怀等“高层”问题，科学是无法涉及、不宜僭越也无力解决的。强行为之，流蔽无穷。
我们不能轻视识心，要“格”意识，但也不能迷信意识，倾向唯心主义。唯心主义有种种形式不同，主要有主观唯心主义和客观唯心主义两种基本类型，兹不详论。唯心主义的基本特别是主张精神、意识第一性，物质第二性，即物质依赖意识而存在，物质是意识的产物。
唯心倾向与唯心主义程度不同但两者都迷信意识，这也是一种偏。我曾指出：佛教论心，是指真如心，非意识心，其心是超脱意识与物质的“心物一元”，但不可否认，佛教一些派别偏离“一元”之理，有“唯心”的倾向，以为心可离物而独存，一味“形而上”与“形而内”，导致耽空滞虚之弊。正如六祖慧能曰：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰似觅兔角。”隔绝厌弃外在物质和实存的世界，就是“离世觅菩提”呀。
儒家内部也常出偏，如宋明理学或偏于“形上本体”（天理），或偏于“形内本性”（良知），都是偏重于心的一面了，至少对本心（本体）的理解上，忽略了“物”。枭诗曰：习心浮想事难成，圆证良知梦可真。制度非良科技劣，空谈本性妄修身。如果一味空谈，或者仅局限于在琐事小节中去致良知，置民众与社会的苦难不顾，不去追求政治、物质、科学诸文明，说致良知，那是妄想，纵小有得，也非“圆证”。
其次，尽管论良知离不开言论，致良知离不开意识，但良知本身是超绝言诠与意识的。佛言：慎勿信汝意，汝意不可信。然哉。言论也属于意识层面的东西，不可不信，不可过于迷信与执著。如果把良知、道喻为月亮或彼岸，任何言论都是指月之指，过河之筏。所以佛教强调，“法尚应舍，何况非法”？
科学主义唯心倾向虽然方向不同，但都偏离了大道之正。故东海大良知学主张。对物与心要有一个正确的态度，要采取中庸之道，不偏不倚都予以相当的重视，都能超越之而不被两者所迷，那样，才能认证良知之浑全，才能最大程度地发挥生命能量，提升生命品质。如我在《对生命的最高礼敬》中所说：良知才是生命的本质、本质的生命。致良知，才是对生命的最高礼敬。
六、至净非净
良知非垢非净，与佛性一样。佛教认为，佛性是非垢非净，不生不灭的。佛性不生，良知生生，此其异；两者皆非垢非净，此其同。
非垢好理解。良知当然是“良”，“良”就不会龌龊。非净就不好理解了，而且似乎与非垢矛盾。其实不矛盾。这里的非净，不是不干净、龌龊的意思，而是至净非净。从本体层面讲，良知是超越世间净垢的概念与标准、垢净差别了不可得的一种至净，就象是超越一般善恶概念的至善一样。
客观世界中的善恶、美丑、净垢等都是相对而言的，无绝对的恶丑垢，也无绝对的善美净。故老子曰：“世人皆知美之为美,斯恶已,皆知善之为善,斯不善已”老枭曰：“世人皆知净之为净,斯垢已”。而良知之善与净，则是一种绝对。
按世间净垢标准，很多东西，真干净了，就“干”了，“枯”了，丧失生命活力了，用“道眼”看，那反而是偏离了良知之正，似净非净的。水至清则无鱼，就是这个道理。良知非净，体现在人生中，那是一种风行水流的潇洒，一种海纳百川的宽广，更是欲望方面合乎人情天理的中庸适度。
在欲望的问题上，儒佛道三家的态度不同。佛道都对生理欲望持否定的态度。老庄主张忘形去欲，返璞归真复性之初，回复到槁木死灰那样的无意识状态；佛教更进一步，主张彻底断欲，殊不知欲望作为生命活力的体现，也属于良知的一种作用。
儒家则对欲望持基本肯定的态度，孔子曰：“富与贵，是人之所欲也”；孟子曰"饮食男女，人之大欲存焉"，“广土众民，君子欲之”。“好色，人之所欲”，“富，人之所欲”，“贵，人之所欲”。“欲贵者，人之同心也。” 肯定欲望一定的正当性与合理性。
《乐记》云：“先王之制礼乐也，将以教民平好恶而反人道之正也。”对于好恶贪嗔，释氏主张断，《乐记》引述孔子之义则主张“平”，用礼乐来调节民众的好恶贪嗔之欲，使之合乎道德礼法，归于人道之正。
欲不可纵，但也不可绝。儒家主张“节欲”和“导欲”，最为合适----合乎天理之适、良知之适。素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，对于各种物质利益和人生享受，刻意追求不好，刻意回避不必，一切顺其自然最好。
七、小心误区
尽管儒家对欲望的态度相当正确，但认识上仍有偏。我曾指出：
“孟子将耳目口鼻的生理欲望、即食色之性归类为“命”，只以仁义礼智之“四端”为人之本性，亦有所偏。将耳目之欲、食色之性从人本性中划出去，既大可不必，也很不“科学”。性字由心和生组成，心，仁义礼智等善端，道德之性也；生，自然生命的耳目食色之欲，生理之性也。人的自然本能、生理欲望禀承“天”之健德和生德而来，与仁义之性一样，都是本然、原初之性，广义而言，都是一种至善。食色作为人之大欲，自私作为人之本能，是人类生命存在、延续和持续发展的内在保障，非至善而何？”
如果缺乏自力或他力的有效制约，任生理之性食色之欲泛滥过度。出现的“犯分乱性”、“偏险悖乱”的结果，当然成了恶，但这恶是派生的，不具具原初性，不是欲望本身的问题。
在对待欲望及身心的问题上，古今很多所谓的大师大德多陷入了一种误区，只知非垢，不知非净，形同枯禅，落入边见。如《南怀谨讲述：现代学佛者修证对话》中有一段话曰：
跟随佛学要发大愿，起大勇猛精进心，如大海豁然磅礴，洋洋大观，“普能严净诸刹海”，以无比的魅力将自己的身心，里里外外，洗涤得一干二净，身口意三业纯净无染，晴空万里，甚至由一己身心之净，扩展遍及三千大千世界、无量微尘世界，亦皆清澄通澈，万德庄严。
听起来美妙无比，其实仍是典型的自欺欺人的误导和幻觉，用禅宗的话说，“鬼窟里的活计”耳。例如，肉身本然不净，怎么纯净无染？能将千千万万寄生虫全消灭掉？所谓“将自己的身心，里里外外，洗涤得一干二净”，不可能，办不到的。肉体身、意识心真的一干二净，生机活力断绝，被“净”“干”掉，变成“人干”，还奢谈什么“如大海豁然磅礴，洋洋大观”！
色欲、物欲及各种生理欲世俗欲，宜克制，但如一味禁绝或自待过苛，对身心极为不利。古今多少修行者，就是由于误解了这个“净”字，误听了古今一些所谓大师的教导，以致生命力枯竭，轻则面黄肌瘦，呆头傻脑，口笨舌拙，浑浑噩噩，神神叨叨，成为蠢物和废人；重则短命早死，至于心理不正常，态度不自然，还是次要的。
看过南怀谨一些谈佛论道、解析经典的书籍，知其所讲的很多东西，都是经不起推敲的属于幻心幻身层面、幻象世界的把戏，误解中华文化，误己误人。呜呼。
正如枭诗所写：对于庄稼适当粪土之必要，对于江河适当泥沙之必要，对于天空适当云霭之必要，对于健康适当病菌之必要，对于莲花污泥之必要。何况对于莲花，污泥也不是污泥。对于良知，欲望是必要的；对于良知，欲望不是不净，更不是恶。欲望本身，于“人道”非善非恶、于“天道”是至善。人欲即天理，关键在于能不能“发而中节”。
世间许多善恶、美丑、净垢等标准，其实是“我见”、“身见”，而非“道眼”、良知所见。良知有良知的标准，良知标准是宇宙之本然、生命之本然的标准。
良知标准不一定违反但绝对高于世俗标准。例如，某些动物残忍，互相残食，仁乎？不仁乎？人必以为不仁，但自然食物链之持恒、自然环境之平衡赖以保证，岂非大仁乎？而自然环境之平衡符合人类生存的需要。故动物相食表面似乎不符、实则不违人世标准。
八、知常曰明
良知是宇宙本体之常、生命本性之常。良知潜在，却是世出世间最伟大、永恒、生生不息新新不已的力量，不是任何形式的能量能够比拟的。但仅仅从文字上了解、意识上知道这一道理当然是远远不够的。
熊十力师在《新唯识论》中一再强调，人人皆有本体（即本心，良知），但由于被习心、情见所蔽锢而不见。只有痛下修养工夫，本心才能呈现。越是精进向上、创新，就越能显示，因此要“知本而创新，创新而返本”。为了彰明并保持本心，必须“勇悍精进，如箭射空，箭箭相承，上达穹宵，终无殒退。如是精进不已，是谓创新不已。如是创新不已，实即本体呈露。其德用流出，无有穷极。故修为精进，即是本体显在无穷”（《新唯识论》）。
知良知以后，还须努力信之、致之、明之、守之、行之，并“利用”之。但是，知是第一步，是致良知的前奏、明明德“前功夫”。尽管人人都拥有这种大能量和被这种大能量拥有，但知不知道，大不一样。知道这种大能量的存在，才能够不断地把它激发出来，“利用”它造福社会造福自己，在顺天从道的基础上把握个体和人类自身的命运。正如我在《对生命的最高礼敬》中说的：
“个体生命证悟到良知否，也就是说对良知这个东西整明白了没有、明白了多少；人类社会证道者、明白人有多少，都是完全不一样的。就象利已主义者也往往能做出利他行为，但与有意识地、主动积圾地去利他，效果大异一样。”
借用老子的话说：知常曰明。知道良知之常，把它整明白了，才能明白生命的本来面目，才能心地光明，才有足够的能力知命知天，归根复命。
不知常，妄作凶。不知人生、社会、政治、宇宙的常道正道和大道，违背自然规律、生命规则、宇宙常道地胡作非为。科学主义、唯心主义，只不过是略有所偏，都会遗患多多，何况蛮干乱来地“妄作”？那自然是十分凶险的。
对社会来说，良知这种能量既超逾民意舆论、时代潮流的能量同时又含摄了它们，或者说，民意舆论、时代潮流都是社会整体良知能量的一种表现方式。逆之而行，于社会和个人，皆会导致灾患发生。
不知常，就会失常，反常，甚至把不正常视为正常，就会有意或无意地违背了生命与宇宙的真正的常情常理常态，以致“妄作凶”。人生、社会、政治各方面许许多多的不正常，都是人类“不知常”而妄作造成的。
九、无边大用
昔日释尊于菩提树下初成正觉，三叹：“奇哉，一切众生，具有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。若离妄想，则无师智、自然智，一切显现。”这个“如来智慧德相”，就是良知（异名同物，如来智慧德相或曰佛性，与良知所指相同，儒佛两家理解略异而已）。
众生心与佛心，无二无别，本来一体。一切众生本都具有良知，种种智慧都潜藏其中，人人具足，只因妄想执着的障碍，没有办法将自家宝藏开发显现来用。按佛学名数，“自然，无师，无碍”，曰三大智，皆为佛智。无师智，不从人得；自然智，不由他生。
这几句话，言简义丰，可谓一语道破天机、道破佛学根本真理。此理幽深玄妙，确实是大神奇了，信得过的人少，能开发受用的人更是少又少。这真是：世尽盲聋不自知，沉沉雾霭日昏迷。欲提圣佛心灯去，何处能容作老师。
良知，至尊无上，潜能无限，大用无边；良知，可转环境，可转万物，可转人生。仅知良知是不够的，倘不能坚信之、格致之、彰明之、牢守之、力行之，并“利用”之，也非真知，所以阳明强调知行合一。如有人对良知真正信得过、开得出、用得起，那真是绝大的福缘、无边的受用、恒久的光明，那样的人生，必定顶天立地、鬼惧神钦、神彩飞扬、圣光普照！如我在《男儿到此是豪雄》说的：
对这个东西（指良知）略有所明白，便不啻一时人杰；真彻悟了，那是本体之德“报”在其人身上，必成万古人豪，那是藏也藏不住、隐也隐不去、逃也逃不了的，象老子，欲隐反显，万古同尊。道家犹如此，况儒家乎----严格地说，道家所证之道偏于虚静，不如吾儒“天行健”，更有大生广生之德，真正得“无为而无不为”之正。
我说“人豪”，可不是一般世俗意义上的英雄豪杰，而是指“明自本心，识自本性”者，把生命本来面目“整”得明明白白了。这个意义上的豪雄，不论外在功业如何，都是超世人豪、绝顶风流。
尾声
芸芸众生是成名难，“明自本心，识自本性”者是难在不成名，想不成美名、大名、万古之名都难。成名算什么？那根本就是明心见性者不求而至的“副产品”、“附属品”，推都推不掉的。越推，它会更增。
当然，那样的人也不会刻意逃名、避名、象古今那些那些所谓的大师矫情地摆出一付清高样的。一些大师逃名避名，不仅矫情，而且还成了一种求名的特殊方法。哪个大师不是越逃越避名更大？孔子不求名，但一个人活了一辈子如果到死还藉藉无名，说明其人浑浑噩噩心性不明，白活了。所以孔子又说：君子疾没世而名不称焉。
那样的人是任何时候任何力量无法打倒和战胜的。不仅其心不为外物、外境所转，外物、外境反而会随其心而转。当然，良知转物，文化化人，外物外境的转化，需要一个过程和一定的条件。
古德云：求之亦不可得，拒之亦不可免。大有深意。外缘不备，求之不得，因缘成熟，拒之不得也。孔子周游列国为了推销仁政理想，求之亦不可得。但他与老子一样无法拒绝世世代代的尊崇和其学说深远巨大的影响，转人世、化人民，千秋万代，势不可挡。这就是真理与良知的力量啊。
2008-2-26东海老人
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良知三论
