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(ZT) 郭羅基：走出馬克思主義的“牛頓時代”──紀念王若水（上）

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标题: (ZT) 郭羅基：走出馬克思主義的“牛頓時代”──紀念王若水（上） (201 reads) 时间: 2003-1-02 周四, 下午11:04

作者：Anonymous 在罕见奇谈发贴, 来自 http://www.hjclub.org

郭羅基：走出馬克思主義的“牛頓時代”──紀念王若水（上）

【多維新聞社2日電】《當代中國研究》2002年第4期（總第79期）發表美國哈佛大學訪問學者郭羅基的文章，全文分兩部分轉載如下／王若水是中國馬克思主義理論的代表人物之一。在中國，馬克思主義至少有兩種，佔據霸權地位的是“官方馬克思主義”。“官方馬克思主義”這個名稱是王若水最先提出的，指的是在政治上居於統治地位的“權力馬克思主義”，是壓制異議的“獨斷馬克思主義”。

我認為官方馬克思主義蘊含著一個矛盾：一方面，馬克思主義被尊為官方意識形態，變得“神聖”了；另一方面，馬克思主義一旦成為官方意識形態，就不是原初意義上的馬克思主義了。

那麼，反對“官方馬克思主義”的馬克思主義應該叫做什麼？對應於“官方”的概念是“民間”，能不能叫“民間馬克思主義”？王若水生前曾任《人民日報》副總編，離休以後仍是副部級幹部待遇。周揚、於光遠、胡績偉等人的地位比他更高。他們都是官方人士分化出來的異類，以他們為代表的理論如冠之為“民間馬克思主義”似乎不合適。對我倒是合適的，我早就離開官場，已經當了幾十年民間人士，但我不能代表別人。有一位反對官方馬克思主義的朋友自稱為“正統馬克思主義者”，其理由為“官方馬克思主義”是“旁門左道”。王若水不讚成，因為強調“正統”似有固守19世紀的馬克思主義之嫌。有人認為可以稱為“真馬克思主義”，因為“官方馬克思主義”是假馬克思主義。但是真和假是對理論的判斷，不能用做理論的名稱。何況並沒有人自命為“假馬克思主義”，所以“真馬克思主義”也不算是恰當的名稱。

我曾想過以“非法馬克思主義”為名。俄國有過“合法馬克思主義”，宣揚這種“合法馬克思主義”非但沒有坐牢、殺頭的危險，還有好處可得。中國的“官方馬克思主義”比“合法馬克思主義”更合法，它還可以為社會立法，為政府執法，設置禁區，下達判決，儼然是思想霸權。反對這種“合法馬克思主義”的馬克思主義者，文章不能發表，著作不能出版，已經發表、已經出版的則受批判，作者本人遭迫害，撤銷職務、開除黨籍、失去工作、監視行動、發配外地以至流放國外等等不一而足。遭到“合法馬克思主義”禁絕的馬克思主義還不是“非法馬克思主義”？事實上的確是非法的，但自我標榜為“非法馬克思主義”，弄不好會使人聯想到恐怖主義，還是不叫為好。

也許，根本不需要另外的名稱，馬克思主義就是馬克思主義，只有那種特別的馬克思主義才需要特別的名稱。

馬克思主義在中國

中國的馬克思主義者所做的基本的工作有兩個方面：一方面是使馬克思主義向前聯結；另一方面是使馬克思主義向後延伸。

1.馬克思主義的歷史淵源

雖然馬克思主義是反對資產階級的，但18世紀啟蒙時代形成的資產階級理性卻是馬克思主義的理論前提。馬克思說，成熟的共產主義直接起源於法國唯物主義[1]，即啟蒙學者的學說。恩格斯說得更清楚：現代社會主義就理論形式來說，它起初表現為18世紀法國偉大啟蒙學者所提出的各種原則的進一步的、似乎更為徹底的發展。[2]這裡所說的現代社會主義起初的理論形式，是指19世紀20年代以法國的聖西門、傅立葉和英國的歐文為代表的空想社會主義。從空想社會主義開始，社會上出現了對資本主義的批判運動，批判資本主義的思想武器還是資產階級的“偉大啟蒙學者”提供的。空想社會主義並不反對自由、平等、人權等18世紀提出的資產階級理性的原則；相反，他們要求以原則的進一步發展來醫治資本主義的弊病。空想社會主義又是馬克思主義的直接來源，從文藝復興到啟蒙運動到空想社會主義再到馬克思主義，這些思想的發展是一脈相承的。

馬克思主義在中國的傳播也有相似的邏輯。“五四運動”的前期是“新文化運動”，後期是馬克思主義傳播運動。“新文化運動”始於1915年陳獨秀的《青年》（後改為《新青年》）雜志的創辦。他在發刊詞中指出：國人欲脫蒙昧時代，當以科學與人權並重。[3]他特別注重法蘭西的人權學說[4]，這就是18世紀法國的啟蒙學說。後來他又說，隻有科學與民主才能救治中國的黑暗。[5]但當時“科學與人權”並未引起廣泛的注意，“科學與民主”卻成了激動人心的口號。大概在中國人看來，民主具有實用性、功利性，更能滿足救國之急需。“科學與民主”這一口號中的“民主”就是資產階級民主。當時的陳獨秀是個資產階級激進民主主義者，隨著“五四運動”的發展，他才從激進民主主義者轉變為共產主義者。陳獨秀、李大釗等先進知識分子的思想經歷，《新青年》雜志的轉變，以及“五四運動”的進程，都証明了中國人是從啟蒙思想走向馬克思主義的。

資產階級理性不但是馬克思主義產生的前提，又是馬克思主義傳播的前提。“五四運動”的參加者、已故的許德珩先生說過，“五四”前期的啟蒙思想“為馬克思主義的傳播起了舖路搭橋的作用”。至於後來中共將馬克思主義和資產階級啟蒙思想對立起來，不斷“批判資產階級”，“興無滅資”，那純屬過河拆橋。

2.馬克思主義的變形

中共成立後，大體上沿著“五四運動”的方向前進；在反對國民黨一黨專權的時候，以建立聯合政府為綱領，以實行自由、民主為承諾。但是1949年共產黨取得政權後所建立的卻不是聯合政府，而是一黨專權的政府。民主的承諾變成了“反對資產階級民主”，自由的承諾變成了“反對資產階級自由化”，再加上批判人性論、反對人道主義，全面否定馬克思主義以前的人類文明的優秀遺產，結果中共的“馬克思主義”變成偏狹、頑固的學說。最終共產黨自身也從革命的政黨變成一個高度腐敗的利益集團。

共產黨為什麼會變，這是另一個需要認真探討的更為深刻的問題。

由於割斷了馬克思主義與前人思想的歷史聯系，馬克思主義嚴重地變形、走樣了。恩格斯寫了一本書，說明馬克思和他的思想與德國古典哲學的關系，書名是《路德維希.費爾巴哈和德國古典哲學的終結》。我在北大的時候朱光潛先生對我說：此書名譯成“終結”不合適，因為該詞的德文是ausgang，其英文對應於兩個詞，end和outcome，有“結尾”、“結果”的意思，也有“出口”、“出路”的意思，恩格斯的書名應當譯成《路德維希。費爾巴哈和德國古典哲學的出路》。由此我豁然開朗，如此點題才能把握全書的精神；也就是說，德國古典哲學並不是到此為止了，而是在馬克思主義哲學中找到了出路。這是個典型事例。在中共官方馬克思主義者的理解中，非但德國古典哲學，所有的文化傳統到馬克思那裡就都“終結”了，於是馬克思主義被理解成是異軍突起。

3.人的一般性和特殊性

從文藝復興到啟蒙運動，社會思潮是以人為中心展開的。空想社會主義也是以人為出發點。馬克思主義並沒有遠離這個出發點去另起爐灶，而是指出作為空想社會主義出發點的人，流於虛幻和抽象，應當以現實、具體的人來代替。馬克思、恩格斯在他們表達新世界觀的第一部著作《德意志意識形態》中就是這樣說的：“我們的出發點是從事實際活動的人”。[6]中國的官方馬克思主義卻認為，馬克思主義隻能講階級，不能講人，一講人就是資產階級的理論。

馬克思說，有產階級和無產階級都是人的異化；克服異化就是人的復歸。《資本論》的一個注解說，首先要研究人的一般性，才能理解人在各個歷史階段的特殊性。[7]當然，研究人的一般性要從特殊的人入手；階級性是人在一定歷史階段上的特殊性，時間上、空間上所有的人還有人的一般性，人的一般性就是人性。馬克思主義正是以人的名義來譴責人剝削人、人壓迫人的非正義性。無產階級之所以產生憤慨，是由於它的人類本性和那種否定人類本性的生活狀況發生了矛盾。馬克思在研究“異化的人”之後認為，通過無產階級專政可消滅階級，克服異化，走向“自由人的聯合體”。他說：無產階級專政將“提供合理的環境，使階級鬥爭能夠以最合理最人道的方式經歷它的幾個不同階段”；無產階級專政以“最人道的方式”來進行。此言聽起來真象是毛時代竭力批判的“修正主義”。

4.人道主義在中國的命運

中國的官方馬克思主義以人的特殊性對抗人的一般性，隻承認階級性，不承認人性；而且特別鐘情“階級鬥爭”學說，唯恐階級消失了，共產黨會失去鬥爭對象。酷好鬥爭的毛澤東就一再提倡“階級鬥爭要年年講、月月講、天天講”，“隻給少數人講不行，要使全國人民都知道”。“以階級鬥爭為綱”其實也不是為了消滅階級，而是以此作為控制社會、打擊政敵的法寶。“階級鬥爭一抓就靈”，這種“階級鬥爭”不是客觀存在的，而是毛澤東“抓”出來的。既然要“繃緊階級鬥爭的弦”，就不能講人道主義。無產階級專政去掉了“最人道的方式”，就會變成暴政；反對人道主義，隻落得神道主義和獸道主義。“文化大革命”正是對領袖的神道主義和對人民的獸道主義大行其道。“文化大革命”以後，好像從黑暗的中世紀走出來突然覺醒的西方人一樣，中國人發出對“人”的呼喚。周揚和王若水在馬克思主義和人道主義的聯結方面做了許多有益的工作。

1983年3月，借紀念馬克思逝世一百周年的機會，周揚發表了“關於馬克思主義的幾個理論問題的探討”的報告，其中關於人道主義和異化的部份是他和王若水討論後由王若水起草的。60年代周揚在第3次全國文代大會的報告中曾大批人道主義，因而得到毛澤東的表揚。“文化大革命”後他在公開場合就自己的左傾思想多次作自我批評，他和陸定一是共產黨老幹部中幡然悔悟的典型。周揚和王若水在馬克思主義的旗幟下宣揚人道主義，遭到以胡喬木、鄧力群為代表的官方馬克思主義的激烈批判和嚴厲壓制，並由此引發了所謂的“清除精神污染”運動。周揚、胡績偉、王若水、李洪林和我等幾個反對官方馬克思主義的人，被當時任中共中央書記處書記的鄧力群點名，作為運動的重點人物受到整肅。王若水被撤職後仍然奮筆應戰，反駁官方馬克思主義的批判，為人道主義辯護。他寫的幾篇文章中有兩篇特別重要：“人是馬克思主義的出發點”和“關於馬克思主義的人的哲學”，正確地闡述了馬克思主義的精神。馬克思主義之所以在中國遭到歪曲，就是因為沒有弄清馬克思主義的出發點；同一條馬克思主義原理，從不同的出發點去理解和解釋，結果會完全不同。

5.馬克思主義為什麼會在中國發生變異？

馬克思主義本來包含也超越了自由主義、民主主義、人道主義，但由於馬克思主義從西歐傳播到俄國，再由俄國傳播到中國，這一過程中發生了很多變異。最後，中共的馬克思主義成了對抗自由主義、民主主義、人道主義的理論。為什麼會發生這種變異？因為馬克思主義產生的歷史條件和中國接受馬克思主義的條件是大不相同的；中國的社會條件低於資產階級理性的歷史水平，中國人總是從傳統思想出發去消化和吸收馬克思主義。

毛澤東有句名言概括得非常形像：中國化的馬克思主義是“秦始皇加馬克思”。他是從秦始皇的專制傳統這一角度去理解馬克思的。當然這是進了中南海坐上“龍廷”的毛澤東的說法，住在井岡山的茅屋裡或延安的窯洞裡的毛澤東就不會這樣說了，可能會說“陳勝、吳廣加馬克思”了。毛澤東說：“馬克思主義的道理千條萬緒，歸根結底就是一句話，造反有理。”這就是“陳勝、吳廣”的馬克思主義。共產黨人熱衷於馬克思主義中的革命理論，實際上是從陳勝、吳廣的傳統去理解的。實際上革命理論隻是馬克思主義中的一小部份。當取得全國政權後，本來需要全面理解馬克思主義，但在現實中“陳勝、吳廣”卻轉化成了“秦始皇”。中國共產黨的事業以1949年為界可劃分為前後兩段，一言以蔽之，無非是“陳勝、吳廣加馬克思”和“秦始皇加馬克思”。“陳勝、吳廣加馬克思”，雖然時代不同，都是被壓迫階級的代表，尚能勉強攜手；“秦始皇加馬克思”則分別是壓迫階級的代表和被壓迫階級的代表，即使不打架也隻能貌合神離，實質是“秦始皇”披上了馬克思的外衣。從秦始皇到馬克思，中間抽去了資產階級理性。

我在紀念“五四運動”70周年的“中國的現代化需要新啟蒙”一文中說過：“中國的封建意識形態極其發達。如果不通過資產階級理性這個中間環節，企圖從傳統思想直接跳躍到馬克思主義，是辦不到的。對資產階級意識形態的優秀成果還沒有理解、沒有掌握，就去‘滅資興無’，隻能是移馬克思主義之花接封建的意識形態之木。滅‘自由、平等、博愛’，不過是興專制、特權、恐怖而已。”

馬克思、恩格斯批判資產階級是嫌其自由、民主、人權等原則不徹底，要求原則的進一步徹底發展；而中國的官方馬克思主義批判資產階級卻是反對這些原則本身。馬克思主義因為被割斷了與資產階級理性的歷史聯系而與封建傳統嫁接，所以中國的馬克思主義者所做的首要的工作就是使馬克思主義與自由主義、民主主義及人道主義重新聯結。

（未完待續）

作者：Anonymous 在罕见奇谈发贴, 来自 http://www.hjclub.org

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